lunes, 18 de febrero de 2013

The Philosophical Quarterly 2013 Prize Essay Competition: "Philosophy and Natural Language"

 
CFP: Premio de ensayo 2013 de The Philosophical Quarterly
Tema: Filosofía y lenguaje natural
Publicación: The Philosophical Quarterly (2014)
Institución: The Scots Philosophical Association, University of St. Andrews
Deadline: Envío de ensayos hasta el 1º de noviembre de 2013
 
 
The 2013 Essay Prize
 
The Philosophical Quarterly invites submissions for its 2013 international prize essay competition, the topic of which is ‘Philosophy and natural language’.
 
How far can investigation of natural language guide inquiries in metaphysics, epistemology, philosophy of mind, or other areas outside philosophy of language? What is implied about the nature of language or its relation to its subject matter?
 
We welcome submissions of 8,000 words or fewer addressing these or other questions about philosophy and natural language.
 
Electronic submission is preferred and contributions may be sent as email attachments to: pq@st-andrews.ac.uk. Essays should be typed in double spacing. Most formats are acceptable, but PDF is preferred. Alternatively, non-electronic submissions may be sent to the address below. Three copies of each essay are required and these will not be returned. All entries will be regarded as submissions for publication in The Philosophical Quarterly, and both winning and non-winning entries judged to be of sufficient quality will be published.
 
The closing date for submissions is 1st November 2013.
 
All submissions should be headed 'Philosophy and natural language’ Prize Essay Competition (with the author's name and address given in a covering letter, but NOT in the essay itself) and sent to:
 
The Journal Manager
The Philosophical Quarterly

University of St Andrews
KY16 9AR
Scotland, UK

martes, 12 de febrero de 2013

Phenomenology’s Presence: The 4th Annual University of Sussex Graduate Conference in Phenomenology. June 13th – 14th 2013

 
Evento: 4ta. Conferencia anual de fenomenología de los graduados de la Universidad de Sussex
Tema: Presencia y ausencia en la fenomenología
Fechas: 13 y 14 de junio de 2013
Lugar: Universidad de Sussex, Inglaterra
Deadline: Envío de ponencias hasta el 7 de abril de 2013
 
 
 
What is presence for phenomenology? Where is phenomenology, at present? Does phenomenology privilege presence? And what of absence?
 
We are welcoming submissions for the 4th annual University of Sussex graduate conference in phenomenology. The themes of the last three years have progressed through phenomenology’s beginnings, ends, and methodology. This year the conference will approach the ambiguous status of phenomenology’s presence.
 
We invite abstracts from those working in, around, or critically engaging with phenomenology, broadly construed. We also encourage abstracts from those working outside philosophy departments. This is in keeping with the theme of the conference in that we hope to question the typical place and presence of phenomenological research.
 
Husserl’s famous battle cry calls thinking to return to the ‘things themselves’, that which is given, or that which presences and is present. Yet, this very challenge, the question of presence, has drawn quite different responses from those thinkers who have engaged with the inheritance of phenomenology. Now more than ever, phenomenology must contend with a scientific world view which describes the world by that which is withheld and yet underpins all that is given. Does phenomenology present an alternative? Should it? Or is the future of phenomenology more one of absence than presence?
 
This conference provides graduate students the opportunity to present for twenty minutes and receive questions and feedback for an additional twenty minutes each. It is a two-day conference, organized by graduate students for graduate students. It is organized as a single ‘stream’, ensuring that every speaker has the opportunity of addressing all delegates. We aim to bring together postgraduates engaging in original research on phenomenology and related branches of philosophy and to promote contemporary studies in this field.
 
Keynote speakers:
 
- Professor Béatrice Han-Pile (University of Essex, UK)
- Professor Robert Bernasconi (Pennsylvania State University, US)
 
Possible topics include, but are not limited to:
  • Phenomenology and temporality
  • Phenomenology and truth
  • The presence or absence of phenomenology in other disciplines (aesthetics, ethics, cognitive science, politics, psychoanalysis, etc)
  • Phenomenology and absence (death, loss, sleep, the unconscious)
  • The presence or absence of phenomenology in academic philosophy today
  • The “metaphysics of presence”
  • Phenomenology and ambiguity
 
Submissions:
 
Submissions should be made via the conference website (http://www.sussexphenomenology.com) no later than the 7th April.
(Click here for submissions. Also send a copy of your (300words) abstract to the conference mail address (info@sussexphenomeology.com) in MS Word format.
 
Useful information:
 
The conference will be held at the University of Sussex, Brighton, United Kingdom.
Notifications of acceptance will be issued by 21st April.
 
Speakers shall be allocated 40 minutes in total: 20 minutes in which to deliver their talk and 20 minutes for Q&A. This format allows graduate students to receive ample feedback on their work.
The conference fee is £30 for each accepted speaker.
This event is open to and free for the public.
Further information concerning travel and accommodation, can be found at the conference website ( http://www.sussexphenomenology.com ).
 
For any inquiries you can connect us via conference e-mail address:

domingo, 25 de noviembre de 2012

Heidegger sobre la verdad (a-letheia): Índice cronológico


Cronología sobre la verdad en la obra de Heidegger

Bernhard Heiliger's Heidegger Kopf.

A continuación se presenta, en orden cronológico de escritura (que en ocasiones varía considerablemente con el de publicación), los escritos en los que Heidegger abordó el tema de la verdad. En primer lugar, aparece el título original y año de redacción. A continuación se indica, cuando corresponde, la parte específica de la obra que está dedicada a la verdad. Por último, si hay traducción al castellano o al inglés. Adicionalmente, se señala el volumen de la Gesamtausgabe al que corresponde la obra con la abreviatura GA.

1.    Phänomenologische Interpretationen zu Aristoteles. Ausarbeitung für die Marburger und die Göttinger Philosophische Fakultät (1922). Publicado el 2003, no está en GA. Se han publicado también los apuntes de Oskar Becker: “Übungen über Phänomenologische Interpretationen zu Aristoteles (Nikomachische Ethik VI; de animaMetaphysik VII) (Wintersemester 1922/23)”, en: Heidegger-Jahrbuch, Vol. 3, 2006.
Incluyen reflexiones sobre De Anima, Metafísica VII y Ética Nicomáquea VI. Sobre esta última es que aborda el tema de la verdad como aletheia.

2.    Einführung in die phänomenologische Forschung (1923-1924). GA 17.
La parte sobre el retorno a Descartes y a la ontología escolástica aborda el verum esse.
Traducción: Introducción a la investigación fenomenológica, trad. J. J. García Norro, Madrid: Síntesis, 2008.

3.    Platon: Sophistes (1924-1925). GA 19.
En especial, la primera característica de la aletheia, en las Consideraciones preliminares; la aletheia como fundamento de la investigación platónica sobre el ser, en la Introducción; la interpretación de los libros VI y X (capítulos 6-8) de la Ética Nicomáquea y del libro I (capítulos 1-2) de la Metafísica de Aristóteles.
Traducción: Plato's Sophist, trad. R. Rojcewicz y A. Schuwer, Bloomington: Indiana University Press, 1997.

4.    Logik. Die Frage nach der Wahrheit (1925-1926). GA 21.
Traducción: Lógica. La pregunta por la verdad, trad. J. A. Ciria, Madrid: Alianza, 2004.

5.    Sein und Zeit (1927). GA 2.
Parágrafo 44. a) El concepto tradicional de verdad y sus fundamentos ontológicos; b) El fenómeno originario de la verdad y el carácter derivado del concepto tradicional de verdad; c) El modo de ser de la verdad y la presuposición de la verdad.
Traducción: Ser y tiempo, trad. J. E. Rivera, Madrid: Trotta, 2009.

6.    Einleitung in die Philosophie (1928-1929). GA 27.
Capítulo 3 sobre verdad y ser.
Traducción: Introducción a la filosofía, trad. M. Jiménez Redondo, Madrid: Cátedra, 1999.

7.    Was ist Metaphysik? (1929), GA 9
Epílogo sobre la metafísica y la verdad del ser.
Traducción: “Qué es metafísica”, en: Hitos, trad. H. Cortés y A. Leyte, Madrid: Alianza, 2007.

8.   Vom Wesen der Wahrheit (1930). GA 9.
Traducción: “De la esencia de la verdad”, en: Hitos, trad. H. Cortés y A. Leyte, Madrid: Alianza, 2007.

9.    Vom Wesen der menschlichen Freiheit. Einleitung in die Philosophie (1930). GA 31.
Capítulo 2 sobre la comprensión griega de la verdad como desocultamiento, el ser verdadero como el ser más propio y éste como el presente simple y constante.
Traducción: The essence of human freedom. An introduction to philosophy, trad. T. Sadler, New York: Continuum, 2002.

10.    Vom Wesen der Wahrheit. Zu Platons Höhlengleichnis und Theätet (1931-1932). GA 34.
Traducción: De la esencia de la verdad. Sobre la parábola de la caverna y el Teeteto de Platón, trad. A. Ciria, Barcelona: Herder, 2007.

11.    Platons Lehre von der Wahrheit (1931-1932, revisado en 1940). GA 9.
Traducción: “La doctrina de Platón acerca de la verdad”, en: Hitos, trad. H. Cortés y A. Leyte, Madrid: Alianza, 2007.

12.    Sein und Wahrheit. 1. Die Grundfrage der Philosophie (1933). 2. Vom Wesen der Wahrheit (1933-1934). GA 36-37.
Traducción: Being and Truth, trad. G. Fried y R. Polt, Bloomington: Indiana University Press, 2010.

13.    Einführung in die Metaphysik (1935). GA 40.
Capítulo 4 sobre la delimitación del ser.
Traducción: Introducción a la metafísica, trad. A. Ackermann, Barcelona: Gedisa, 1993.

14.    Der Ursprung der Kunstwerkes (1935-1936). GA 5.
Apartados sobre la obra y la verdad, y sobre la verdad y el arte.
Traducción: “El origen de la obra de arte”, en: Caminos de bosque, trad. H. Cortés y A. Leyte, Madrid: Alianza Editorial, 1998.

15.    Grundfragen der Philosophie. Ausgewählte "Probleme" der "Logik" (1937-1938). GA 45.
Capítulo 4 sobre la necesidad de la pregunta por la esencia de la verdad y el inicio de la historia de la verdad.
Traducción: Preguntas fundamentales de la filosofía. «Problemas» selectos de «lógica», trad. A. Xolocotzi, Granada: Comares, 2008.

16.    Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) (1936-1938). GA 65.
Sección V, c), sobre la esencia oscilante de la verdad.
Traducción: Aportes a la filosofía. Acerca del evento, trad. D. Picotti, Buenos Aires: Biblos, 2003.

17.    Besinnung (1938-1939). GA 66.
Sección V: Verdad y saber.
Traducción: Meditación, trad. D. Picotti, Buenos Aires: Biblos, 2006.

18.    Parmenides (1942-1943). GA 54.
Traducción: Parménides, trad. C. Másmela, Madrid: Akal, 2005.

19.    Heraklit. 1. Der Anfang des abendländischen Denkens (Heraklit) 2. Logik. Heraklits Lehre vom Logos (1943-1944). GA 55.
Traducción: Heráclito,  trad. C. Másmela, Buenos Aires: El Hilo de Ariadna, 2012.

20.    Alétheia (Heraklit, Fragment 16) (1951). GA 7.
Traducción: “Aletheia (Heráclito, Fragmento B 16)”, en: Conferencias y artículos, trad. E. Barjau, Barcelona: Ediciones del Serbal, 2001.

21.    Hegel und die Griechen (1958). GA 9.
Traducción: “Hegel y los griegos”, en: Hitos, trad. H. Cortés y A. Leyte, Madrid: Alianza, 2007.

22.    Das Ende der Philosophie und die Aufgabe des Denkens (1964). GA 14.
Traducción: “El fin de la filosofía y la tarea del pensamiento”, trad. A. Sánchez Pascual, en: Kierkegaard vivo, Madrid: Alianza, 1968.

23.    Seminare (1951-1973). GA 15.
Traducciones: Four Seminars: Le Thor 1966, 1968, 1969, Zähringen 1973, trad. A. Mitchell y F. Raffoul, Bloomington: Indiana University Press, 2003.
Seminario en Zähringen (1973)”, trad. C. Di Silvestre, en: Alea. Revista internacional de Fenomenología y Hermenéutica, Vol. 4, 2006.

lunes, 1 de octubre de 2012

Las revistas de Oxford celebran los 300 años de Rousseau

El fondo editorial de la Universidad de Oxford, celebrando los 300 años del natalicio de Jean-Jacques Rousseau (1712-2012), ofrece, en su página Web, libre acceso a una veintena de artículos sobre el filósofo ginebrino publicados en sus distintas revistas. Especialmente interesantes son los artículos dedicados a sus facetas menos conocidas de artista y esteta; vale decir, los del British Journal of Aesthetics, The Music Quarterly y Music and Letters. El listado de artículos disponibles es el que sigue:


Analysis


British Journal of Aesthetics


The British Journal for the Philosophy of Science


Mind


The Journal of Medicine and Philosophy


Christian Bioethics


Journal of Church and State


The Music Quarterly


Music and Letters


Publius


Public Opinion Quarterly


The English Historical Review



    domingo, 26 de agosto de 2012

    Las conferencias de Londres de Edmund Husserl

    En 1922, a sus 63 años, Edmund Husserl viajó a Londres para dictar cuatro conferencias bajo el título "El método fenomenológico y la filosofía fenomenológica". Más allá del interés por divulgar la fenomenología entre los ingleses, estas conferencias eran su primer intento de una exposición sistemática de la fenomenología trascendental; el mismo que luego fue "recogido y ampliado" (cf. carta a Ingarden del 14-12-1922) en su curso de Friburgo de 1922/23, llamado Introducción en la filosofía (Einleitung in die Philosophie. Vorlesungen 1922/23, Hua. XXXV, ed. B. Goossens, Dordrecht; Boston; Londres: Kluwer Academic Publishers, 2002). La presente traducción al castellano toma precisamente los anexos de este curso en la edición de la Husserliana XXXV que corresponden a las conferencias de Londres; esto es, las páginas 311-340 y 365-374, así como las notas posteriores de Husserl en Friburgo y el Syllabus de las conferencias londinenses. Dicha traducción ha sido cuidadosamente contrastada y completada con los manuscritos originales, con la primera edición (incompleta) de las Conferencias y con la edición francesa previa también a Husserliana XXXV.

    Fiel a la rigurosidad científica en su trabajo de autofundamentación de la filosofía como reina de las ciencias, Husserl no llegó en estas conferencias a exponer cabalmente la sistematicidad que pretendía para la fenomenología trascendental. Ese camino lo continuó, como él mismo refiere en el Prólogo a la edición inglesa de Ideas I, en las Conferencias de París y en las Meditaciones cartesianas. No obstante, estas conferencias echan luz sobre el modo como va concibiendo la trascendentalidad y lo originario en la disciplina fenomenológica. Para Husserl, al ser la filosofía la ciencia más universal, sólo puede cumplir con su tarea en la medida en que se justifique absoluta y apodícticamente ella misma. Si bien todo filósofo decisivo de la tradición occidental ha reparado en ello, Husserl toma como antecedentes directos a Platón y a Descartes, que son cada uno a su modo "filósofos que comienzan" (aquí Husserl va trabajando esta noción sinónima a la del "filósofo principiante"), para postular luego a la fenomenología como ciencia eidética. Para quien está familiarizado ya con Ideas I y con La filosofía como ciencia estricta, está noción de "ciencia de esencias" no es extraña, así como tampoco su separación de las ciencias de hechos y su actitud natural que, en tanto limitada por el paradigma fisicalista del que dependen, debe ser puesta de lado para desarrollar la actitud trascendental de la filosofía fenomenológica, que se erige como lógica normativa que une los fundamentos de todas las ciencias y que genera, en consecuencia, un cambio fundamental en la actitud del científico.

    Dicho "comenzar" del filósofo marca el sentido de la aproximación husserliana que da primacía a la práctica sobre la teoría en tanto que no se trata de un comienzo sin supuestos, sino de una necesidad práctica en su origen: la de la responsabilidad del filósofo, en su inmersión personal, al disponerse a pensar radicalmente.


    Título: LAS CONFERENCIAS DE LONDRES. MÉTODO Y FILOSOFÍA FENOMENOLÓGICOS
    Autor: EDMUND HUSSERL
    Formato: 13,5 x 21 cms.
    Páginas: 176
    Editorial: Sígueme
    Ciudad: Salamanca
    Año: 2012
    Traducción: Ramsés Leonardo Sánchez
    ISBN: 978-84-301-1804-5

    Reseña editorial:
    Las cuatro conferencias dictadas por Husserl el año 1922 en la Universidad de Londres constituyen una verdadera introducción a la fenomenología.

    El punto de partida es el despojamiento (epojé) de todo saber previo y el conocimiento radical de sí mismo, con el fin de alcanzar la comprensión del sentido originario de la vida natural. Es un ethos que radicaliza la historia de la filosofía ‒desde su fundación socrático-platónica hasta el descubrimiento cartesiano de la subjetividad‒, y que desemboca en la fenomenología trascendental.

    El método fenomenológico tiene como objetivo convertir a la filosofía en la lógica de todas las ciencias, pues la fenomenología es la única ciencia capaz de autofundarse. Ahora bien, para ello deberá esforzarse por establecer la relación originaria entre los principios aprióricos sobre los que se funda, sin perder jamás de vista «la libre autodeterminación» del sujeto que quiere conocer verdaderamente.

    Página Web de la editorial Sígueme.

    viernes, 24 de agosto de 2012

    Heráclito de Martin Heidegger


    En su conocido estudio sobre Heráclito, Jean Brun (Héraclite, ou le philosophe de l’éternel retour, París: Seghers, 1969, p. 13) afirmaba que:
    es quizás Heidegger quien mejor ha sabido darle una nueva actualidad al filósofo de Éfeso, a quien con frecuencia aproxima a Parménides. Heidegger ve en Heráclito a aquel que, después de Anaximandro, ha formulado el verdadero problema: el de la relación que hay entre el ser y los existentes en una filosofía para la que el ser está dado como lo que se muestra y se oculta, mientras que los existentes permanecen en el error y en la errancia porque participan del ser sin poseerlo.
    Por su parte, en su artículo sobre el logos de Heráclito ("Logos (Heráclito, fragmento 50)", trad. de Eustaquio Barjau, en: Heidegger, Martin, Conferencias y artículos, Barcelona: Serbal, 1994, pp. 179-199) observaba Heidegger que:
    La sentencia de Heráclito parece comprensible desde todos los puntos de vista. Sin embargo, aquí todo sigue siendo cuestionable. Lo más cuestionable de todo es lo más evidente, a saber, nuestra presuposición de que, para nosotros, los que hemos venido después, para la inteligencia de la que nos servimos todos los días, lo que Heráclito dice tiene, de un modo inmediato, que resultar evidente. Es esto una exigencia que, presumiblemente, no se ha cumplido ni siquiera para los contemporáneos de Heráclito, como tampoco se ha cumplido para sus compañeros de viaje.
    En efecto, el logos de Heráclito se deja oír no en su claridad, sino más propiamente en su oscuridad, en ese ocultamiento de su decir fundamental que se pierde cuando se le pretende evidente. Heidegger se interesó en el logos heraclíteo no por sí mismo, sino en el marco de su proyecto de reconocimiento del olvido del ser en la historia de la filosofía occidental. Ese interés, que se deja rastrear en diversos textos, se centró en su interpretación del logos como "reunión" (Sammlung); esto es, como armonía de los opuestos y, de modo particular, de la distinción entre el ser y lo ente. No resulta extraño por ello que aparezca Heráclito mencionado también en el último capítulo ("La delimitación del ser") de su Introducción a la metafísica (Barcelona: Gedisa, 1998), en la que Heidegger cuestionaba la común oposición entre Heráclito y Parménides, sosteniendo en cambio que "Heráclito —a quien, en abierta oposición con Parménides, se le atribuye la doctrina del devenir— dice, en verdad, lo mismo que aquél" (p. 135).

    Además de los dos textos mencionados y del artículo "Alétheia (Heráclito, Fragmento 6)", Friedrich-Wilhelm von Herrmann editó, estando todavía vivo Heidegger, su seminario del semestre de invierno de 1966/67, dedicado a Heráclito y co-dictado en Friburgo con Eugen Fink (Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1970, 266 p.). Este seminario está traducido al castellano por J. Muñoz y S. Mas (Barcelona: Ariel, 1986, 215 p.). Por otro lado, dentro del plan de la Gesamtausgabe, se publicaron después los cursos sobre Heráclito correspondientes a los semestres de verano de 1943/44 (Heraklit. 1. Der Anfang des abendländischen Denkens (1943) / 2. Logik. Heraklits Lehre vom Logos (1944), Bd. 55, Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1979, 418 p.). Son estos últimos los seminarios sobre Heráclito que no habían sido traducidos al castellano y que ahora ha traducido Carlos Másmela dentro del proyecto de la Biblioteca Internacional Martin Heidegger, asociada en esta ocasión con la editorial El hilo de Ariadna.

    En estos dos seminarios se observa cómo Heráclito es, para Heidegger, el pensador del logos originario que pronto fue olvidado por la tradición de la metafísica occidental. En ese sentido, Heráclito es un maestro que, al enunciar una verdad (des-velamiento, a-letheia) que ama ocultarse, nos devuelve a ese pensar originario propio de la existencia auténtica.


    Título: HERÁCLITO
    Autor: MARTIN HEIDEGGER
    Formato: 22 x 16 cms.
    Páginas: 456
    Editorial: El hilo de Ariadna; Biblioteca Internacional Martin Heidegger
    Ciudad: Buenos Aires
    Año: 2012
    Traducción: Carlos Másmela
    ISBN: 978-987-23546-4-0

    Reseña editorial:
    Heráclito incluye dos seminarios dictados en la Universidad de Friburgo: “El inicio del pensar occidental (Heráclito)”, del semestre de verano de 1943, y “Lógica. La doctrina de Heráclito del Lógos”, del semestre de verano de 1944.

    En el primero, Heidegger parte de la figura de Heráclito como filósofo “oscuro” para rebatir las interpretaciones tradicionales de su pensamiento y hacer surgir una reflexión que no desatienda aquella verdad inicial que sólo se revela al ocultarse. Sobre la base de un reordenamiento propio de los fragmentos transmitidos, Heidegger analiza de modo inmanente las relaciones que establecen conceptos fundamentales del pensar griego como ser, ente, naturaleza y verdad, a la vez que expone los límites y los desvaríos del pensamiento metafísico cada vez que éste se ha confrontado con el pensar inicial.

    En el segundo, Heidegger desarticula la tríada científica griega (lógica, física y ética) para mostrar cómo en la equiparación de lógica y pensamiento se ha fundado el destino de Occidente. El cuestionamiento de la metafísica (en cuanto vía que impide escuchar el Lógos originario) alcanza aquí su mayor potencia, al mismo tiempo que se despliegan en toda su multiplicidad los diferentes caminos que pueden conducir al hombre, en cuanto resguardador del ser, a la esencia inicial del Lógos.

    Página Web de la Editorial El hilo de Ariadna.

    miércoles, 25 de julio de 2012

    Studia Heideggeriana, Vol. 1, 2011: Heidegger-Kant

    El 5 de septiembre de 2008, en la ciudad de Buenos Aires, Bernardo Ainbinder, Francisco de Lara, Francisco Gómez y Alfredo Rocha de la Torre fundaron la Sociedad Iberoamericana de Estudios Heideggerianos, asumiendo la misión de "apoyar la investigación especializada acerca de la filosofía de Martin Heidegger en Iberoamérica, difundir los productos de dicha investigación y entablar contacto con las diversas asociaciones, sociedades y grupos dedicados a la obra del filósofo alemán en el ámbito mundial". Esta empresa fue inmediatamente alentada por Franco Volpi, filósofo italiano especializado en las obras de Heidegger y Schopenhauer, especialmente vinculado con la filosofía latinoamericana. Lamentablemente, Volpi murió unos meses después. La SIEH creó entonces un premio internacional con su nombre y le dedicó como homenaje el Congreso Internacional Martin Heidegger celebrado en Colombia del 6 al 9 de octubre de 2009. En el 2011, organizaron el primer congreso de la Sociedad en Chile. Otros filósofos miembros de la SIEH son: Alejandro Vigo, Arturo Leyte, Carlos B. Gutiérrez, Carlos Másmela, Felipe Martínez Marzoa, Ramón Rodríguez, Roberto Walton, Jorge Eduardo Rivera, Alberto Rosales y Ángel Xolocotzi. El Perú, que tuvo una importante influencia y alumnos directos de Heidegger como Alberto Wagner de Reyna, Víctor Li Carrillo y Federico Camino, no tiene aún representación en ella, evidentemente por la escasa participación de nuestros académicos en eventos y publicaciones especializadas.


    La SIEH ha logrado publicar, con algunos meses de retraso, el primer volumen de su revista Studia Heideggeriana, que está dedicado a la relación de Heidegger con la filosofía de Kant. El contenido de este volumen es el siguiente:
    • "Introducción. De la filosofía trascendental a la ontología fundamental" por Bernardo Ainbinder.
    • "'La cosa más hermosa es que comienzo a amar realmente a Kant'. El lugar de Kant en la obra temprana de Heidegger" por Jesús Adrián Escudero.
    • "El neokantismo heideggeriano en las tensiones de la filosofía trascendental" por Andrés Crelier.
    • "Ser, percepción y presencia" por José M. García Gómez del Valle.
    • "Lenguaje, temporalidad y significado: de la Crítica de la razón pura a Ser y tiempo" por Daniel Leserre.
    • "El don de la intuición en la interpretación heideggeriana de Kant" por Susi Ferrarello.
    • "Heidegger e a ilusão transcendental" por Róbson Ramos dos Reis.
    • "Libertad como causa. Heidegger, Kant y el problema metafísico de la libertad" por Alejandro G. Vigo.
    Studia Heideggeriana no ha podido tener un mejor comienzo que con la acertada decisión editorial de este primer volumen, con el que no se intenta establecer una probidad filológica por parte de Heidegger hacia Kant, sino medir el alcance del proyecto de la filosofía trascendental en el de la ontología fundamental y viceversa. Para ello se tiene en cuenta que Heidegger remite al filósofo de Königsberg no para explicarlo sino para aclarar su propia posición, con lo cual, no obstante, plantea desafíos para la filosofía trascendental a la vez que sugiere aproximaciones a Kant antes no desarrolladas, independientemente de si se comparte o no su particular apropiación. Ainbinder pone como ejemplo las referencias a Kant en el parágrafo 7 de Ser y tiempo. La primera de manera implícita, impugnando la concepción del fenómeno como mera apariencia (Erscheinung), tal como ocurre con Kant. La segunda, explícita más bien, en los siguientes términos:
    En el horizonte de la problemática kantiana lo que se entiende fenomenológicamente por fenómeno puede ilustrarse mutatis mutandis– en la forma siguiente: lo que en los 'fenómenos', es decir en el fenómeno, entendido en sentido vulgar, ya siempre se muestra previa y concomitantemente, aunque no en forma temática, puede ser llevado a una mostración temática, y esto‐que‐así‐se‐muestra‐en‐sí‐mismo ('formas de la intuición') son los fenómenos de la fenomenología. Porque evidentemente espacio y tiempo tienen que poderse mostrar así, tienen que poder volverse fenómeno, si Kant pretende formular un enunciado trascendental fundado en las cosas mismas cuando dice que el espacio es el 'en dónde' a priori de un orden (SZ, p. 31).
    El desafío fenomenológico para la filosofía kantiana, como se ve, es el de fundar en las cosas mismas los enunciados trascendentales. Eso hace posible volver con otra mirada a Kant, preguntándose, por ejemplo, por el rol de la estética trascendental (ese "en dónde", el Dasein como locus de toda donación) en la determinación kantiana de las categorías. Esta misma manera de abordar la relación de Heidegger con Kant puede ser orientadora respecto a otras de sus polémicas interpretaciones; sobre todo las de Heráclito, Parménides, Platón, Aristóteles, Leibniz, Hegel, Schelling y Nietzsche.

    Ahora bien, los artículos aquí reunidos dan luces especialmente sobre la importancia de la filosofía kantiana para Heidegger, no sólo desde la publicación de Kant y el problema de la metafísica (1929), sino desde el tiempo en que redactaba Ser y tiempoEn su artículo inicial, Jesús Adrián Escudero recuerda que, en carta del 23 de agosto de 1925, Heidegger le escribe a Hannah Arendt: "Estoy a menudo en Königsberg: no sólo porque leo a Kant 'para reponerme' y, al hacer esto, me doy cada vez más cuenta de que aquello que hoy se impone con el nombre de filosofía se ha vuelto una miseria, incluso por estilo y por actitud". El mismo año le comenta a Karl Jaspers: "La cosa más hermosa es que comienzo a amar realmente a Kant". En 1927 escribe a Elisabeth Blochmann: "He vuelto a leer de un tirón la Crítica de la razón pura de Kant y he obtenido de esta admiración muchas enseñanzas, fortalecimientos y esclarecimientos". Y en carta del 12 de febrero de 1928 le dice otra vez a Jaspers: "Actualmente me estoy 'reponiendo' cotidianamente con Kant, que puede ser interpretado con un ímpetu todavía mayor que Aristóteles. Creo que tiene que ser redescubierto de manera completamente nueva". Escudero muestra incluso que su temprano alejamiento del catolicismo, luego que éste adoptara como sistema filosófico el antimodernismo de corte neotomista, está enmarcado en la relación con Kant a través de su maestro, el neokantiano Rickert, a quien le escribe en 1913: "Hasta la fecha no existe en toda la literatura de la 'filosofía católica' ni un solo libro, ni un solo ensayo en el que se ofrezca una comprensión aproximadamente correcta de Kant".

    Kant acompañó a Heidegger durante toda su vida. Ya casi al final de la misma, en los conocidos seminarios de Zollikon, afirmaba a sus alumnos que "lo que he llamado ontología fundamental no es sino la filosofía trascendental".


    Título: STUDIA HEIDEGGERIANA, VOL. 1, 2011: HEIDEGGER-KANT
    Autor: BERNARDO AINBINDER (Editor)
    Formato: 13 x 20 cms.
    Páginas: 248
    Editorial: Teseo; Sociedad Iberoamericana de Estudios Heideggerianos
    Ciudad: Buenos Aires
    Año: 2012
    ISBN: 978-98-718-6724-0
    ISSN: 2250-8740

    Reseña editorial:
    Este primer volumen de la serie Studia Heideggeriana reúne trabajos dedicados a los más diversos aspectos de la relación entre Heidegger y Kant, tomando en cuenta tanto la filosofía teórica como la filosofía práctica kantiana, la obra temprana de Heidegger y su recorrido a partir de los años ’30. La invitación a interrogar la relación Heidegger-Kant que motiva este libro no apunta a verificar la probidad filológica de la lectura heideggeriana (que, como es sabido, es cuanto menos dudosa) sino a comprender en qué medida la lectura de Heidegger permite iluminar aspectos no directamente tematizados por el propio Kant que son empero esenciales al proyecto de la filosofía trascendental y en qué medida, complementariamente, leer a Heidegger desde Kant permite echar luz sobre aspectos de la ontología fundamental problemáticos o no inmediatemente evidentes.


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