XIV Congreso Latinoamericano de Filosofía Medieval

Evento: XIV Congreso Latinoamericano de Filosofía Medieval
Tema: Filosofía medieval: Continuidad y rupturas
Fechas: 11 al 14 de septiembre de 2013
Lugar: Universidad del Norte Santo Tomás de Aquino, San Miguel de Tucumán, Argentina
Idiomas: Español, portugués y latín
Deadline: Envío de trabajos completos hasta el 30 de junio de 2013 (previa aprobación del resumen); envío de trabajos de alumnos avanzados hasta el 30 de junio de 2013; envío de trabajos para ser leídos y discutidos en latín, hasta el 31 de julio de 2013

Coordinación General (Argentina)

Rafael Cúnsulo y Juan José Herrera (UNSTA)

Celina Lértora Mendoza y Ruth Ramasco (FEPAI)

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Informes y contacto

xivcongresolatinomedieval@gmail.com

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Página web:

http://xivcongresolatinomedieval.blogspot.com.ar/

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Presentación de los trabajos completos

El texto completo de los resúmenes aprobados y agendados (ver abajo listado hasta el 20 de mayo pp) podrá hacerse  hasta el 30 de junio de 2013. Deberán constar  de  5000 palabras (o 30.000 caracteres) como máximo. Los textos completos aprobados serán publicados en un CD que se entregará a los participantes del congreso. Sólo  podrán leer y discutir el trabajo los participantes que hayan entregado el texto completo en término y que -por tanto- estén incluidos en el CD de las Actas.

Sesiones para alumnos avanzados

Podrán presentar trabajos relativos a sus estudios sobre los temas del Congreso, alumnos avanzados, ateniéndose a las mismas condiciones de participación. Presentarán un resumen amplio de 500-600 palabras acompañado de una síntesis de 100 palabras. Ambos resúmenes deberán haber sido previamente aprobados por un profesor de la materia. El trabajo final constará de 2.000 palabras como máximo.  El plazo para la presentación es el 30 de junio.

Sessio latina agitata

Se convoca a presentar trabajos en una sesión especial, destinada a promover el uso del latín en trabajos de medievalística, coordinada  por Celina A. Lértora y Walter Redmond. Los interesados pueden participar con la traducción al latín del mismo trabajo presentado en las sesiones generales, o con otro distinto. Los trabajos tendrán una extensión mínima de 1500 palabras y máxima de 5000 palabras, con un resumen de 100 palabras. El plazo general para el envío de ambas es el 31 de julio. Los trabajos serán leídos y discutidos en latín; los interesados en participar como oyentes, a fin de preparar sus preguntas y observaciones, pueden solicitar los textos con anticipación a los coordinadores.

Pre-congreso

Los días  7, 8 y 9 de septiembre, en la sede del Congreso, se realizarán actividades de pre-congreso. Los interesados deben realizar una inscripción específica, con la misma ficha que consta en la presente Circular.

TRIDUUM

DEUS ET LOGICA

a Gualterio Redmond diebus 8-10 mensis Septembris anno MMXIII oblatum (apud XIV Congressum Latino-Americanum de Philosophia Aetatis Mediae), patrocinante Sancti Thomae Academia, Tucumani in Re Publica Argentina.

Praeceptor primam praelectionem die dominica vespere habebit, alias vero mane feria secunda et tertia.

SYLLABUS

0. Prolusio

1. Sessio Prima: Logica

1.0 Prolusio

1.1 Systema logicale ontologice decretorium

1.11 Logica elementicia

1.12 Logica modalis

1.121 Modi

1.122 Contingentia Sartreana

1.2 Semeiosis modalis

1.3 Plato

1.31 Dualitas ontologica

1.32 Logica dualitati insita

2. Sessio Secunda: Logica Dei

2.1 Homo religiosus et profanus

2.11 Dualitas religiosa

2.12 Attributa Dei patentia ac latentia

2.13 Fontes theologicae philosophiae

2.2 Homo Christianus

2.21 Dualitas patristica

2.22 Creatio atque ideatio

2.23 Schema logicale

2.3 Homo Judaeo-Christianus

2.31 Dualitas primae Ecclesiae

2.32 Motio erga συντέλεια

3. Sessio Tertia: Logica Naturae

3.1 Duplex accessus ad Deum

3.11 Rationes Deum esse monstrandi

3.12 Causalitas enodata

3.2 Appropinquatio a-posterioristica

3.3 Ratiocinium teleologicum

3.31 Teleologia: Λ

3.32 Viae Thomae Aquinatis

3.4 Evolutio

3.41 Casu an consulto?

3.42 Objectio Thomistica contra Dei existentiam

3.5 Argumenta nostri temporis

4. Sessio Quarta: Logica Perfectionis

4.0 Nomen “perfectio”

4.1 Approquinquatio a-prioristica

4.11 Historia

4.12 Ontologicum Anselmi argumentum

4.2 Reformulationes argumentationis ontologicae

4.21 Probatio in logica modali effectum

4.22 Objectiones

4.23 Ratiocinium logicae liberae

4.3 Argumenta Leibnitii et Kantii

5. Sessio Quinta: Logica Justitiae

5.1 “Problema mali”

5.2 Objectio Thomistica contra Dei existentiam

5.3 Logica Job, viri simplicis et recti

5.31 Dialectica consolatorum certatio

5.32 Sententia Dei

5.4 Argumentum Morale Kantii

5.5 Sacrum in quotidianum demissum

5.51 Utopismus philosophicus

5.51 Spes justitiae

6. Sessio Sexta: Logica Mysticae

6.1 Recens “vicissitudo theologica”

6.2 Deus latens

6.21 Historia: lumen an caligo?

6.22 Spiritalis Dionysii dialectica

6.23 Maturatio secundum Johannem a Cruce

6.3 Ascensus in ἀποφάσι praecisus

6.4 Jus Dei negandi

7. Sessio Septima: Logica Logicae

7.1 Probationes

7.11 Mundi Platonici

7.12 Characteres et res

7.13 Modalitas characterum

7.3 Veritas

7.4 Ontologicum logicae fundamen
7.5 Ars aeterna Bonaventurae

Lenguas del congreso

Serán lenguas oficiales del congreso el castellano y el portugués,  las circulares oficiales serán bilingües. La comunicación puede hacerse en cualquiera de los dos idiomas.

Se aceptarán trabajos en cualquiera de las lenguas habituales y en latín.

Tasas de Inscripción

- Participantes graduados $USA 35 = $ 200

- Estudiantes (acreditar con libreta universitaria) gratis

Metafísica-Dohna de Immanuel Kant

En 1792, Kant tenía sesenta y ocho años; le quedaban aún doce años de vida. Todos los días, de 7:00 a 8:00, con una puntualidad obsesiva que le era bien conocida en todo Königsberg, dictaba su curso de Metafísica en la universidad de la que llegó a ser rector, la Albertina. El manual en el que se basaba era la Metaphysica de Baumgarten, a quien le debemos el concepto moderno de estética y al que Kant consideraba el más grande metafísico de su tiempo. Era costumbre, por entonces, trabajar con manuales en las clases en las que el profesor sólo leía el texto. Kant varió un poco el método: leía y comentaba. El joven conde Dohna-Wundlacken, de cuya relación con el viejo Kant no se sabe nada, era un asiduo alumno suyo. En su primer semestre en la Albertina había llevado con Kant el curso de Antropología. En el segundo semestre estuvo matriculado en el de Lógica. Y este tercer curso, el de Metafísica, cuando tenía apenas quince años, era el último que llevaba con el autor de la Crítica de la razón pura. Con el tiempo, fue también el único manuscrito de Dohna sobre esos cursos que se ha conservado para nosotros.

Escrito en cuartillas de 17,5 por 20 cm., el manuscrito de Dohna es relevante porque tanto su contenido  como las correcciones al margen parecen haber sido hechas exclusivamente en el aula, por lo que sería una versión bastante directa de la lección original de Kant. Su contenido tiene la estructura tradicional de la metafísica wolffiana; se divide en metafísica general y especial. La primera es la ontología, que concluye con un "Tratamiento crítico de la filosofía trascendental". La segunda contiene a la cosmología (que se divide en somatología y psicología) y a la teología natural (que se divide a su vez en teología trascendental, fisico-teología y  teología moral). El breve texto que alcanza apenas a las cien páginas es complementado con un amplio estudio de María Jesús Vázquez sobre cómo es posible filosofar, y con dos completos índices, uno analítico y otro onomástico, preparados por Mario Caimi, que es el traductor.

Al introducir el mencionado tratamiento crítico, en el día 32, Kant afirma: "Hasta aquí hemos expuesto la ontología de manera dogmática, es decir, sin atender al origen de estas proposiciones a priori -- ahora vamos a tratarla críticamente. Lo que interesa aquí es: 1) Cómo surgen los conceptos a priori. 2) Cómo son posibles las proposiciones sintéticas que tenemos en la ontología" (p. 58). En efecto, hasta entonces había expuesto lo que la tradición filosófica encumbró como filosofía primera, pero, a partir de entonces, empieza a resaltar su juicio crítico de la metaphysica y, de ese modo, enseña también a filosofar por cuenta propia. Esto es lo que llevó a Kowalewski, uno de los primeros editores del texto, a afirmar que esta lección es "el equivalente pedagógico de la Crítica de la razón pura". No obstante, es preciso recordar que se trata de una lección basada en el manual de Baumgarten; por ende, como afirma Vázquez en su estudio -que en mi opinión debió anteceder al texto-, hay "ciertas doctrinas sobre las que debería hacerse notar el efecto demoledor de la crítica" (p. 149) y no ocurre esto siempre. La explicación, como lo recuerda la profesora Vázquez, está más clara aún en la Metafísica Mrongovius: "En nuestra exposición combinaremos ambos métodos, primero dogmáticamente y luego criticar paso a paso, ya que si a la crítica no le acompaña la dogmática carecemos de piedra de toque de la verdad" (AA XXIX, 1.2, 939).

En realidad, más que una versión pedagógica de la primera Crítica, se encuentra aquí una presentación sumaria de diversos temas abordados por Kant en varias de sus obras, sólo que a propósito de la exposición metafísica de Baumgarten. Por ejemplo, cuando se refiere a la sensibilidad (49), lo hace en términos muy similares a los de su Antropología; cuando se refiere a la facultad estética de juzgar (51), remite claramente a la tercera Crítica; y lo mismo ocurre con su definición de libertad (53) y la Crítica de la razón práctica. Hay además otros temas de interés, tales como el del día 39, donde presenta la disyuntiva que los románticos harán suya poco después como la contrariedad de la condición humana: "Todas las antinomias se basan en que buscamos lo incondicionado en el mundo phenomeno" (p. 70). Novalis dirá: "Buscamos en todas partes lo incondicionado y sólo encontramos cosas". Pero Kant agrega que esto es confundir planos distintos, ya que el noumeno sólo puede ser un postulado, así como "no hay un infinito dado, sino únicamente un progressus en el componer y un regressus en el dividir" (ídem).

La edición de Caimi es buena y aclaradora en varios pasajes, aunque hubiese sido deseable que facilitara más la lectura de los textos latinos y podría también, eventualmente, agregarse en el aparato crítico aquellas partes en las que el texto depende más de Baumgarten y aquellas otras en las que Kant lo critica, que es algo que el lector está obligado a reconocer a tientas.

Un último punto sobre el que vale la pena llamar la atención es un leve error de Kant. En el día 19 consta lo siguiente: "Si los universalia son entia o no lo son, ha ocasionado muchas disputas entre los nominalistas y los realistas, los primeros, que se llaman también tomistas por Tomás de Aquinas, afirman que los universalia son meros nombres, los últimos afirmaban que son cosas; se los llama escotistas por su adalid Jn. Duns Scotus" (pp. 40-41). Aun cuando Scotus podría -no sin discusión- ser alineado dentro del realismo (en contraste con Ockham mas no con Tomás de Aquino), llamar nominalista al Aquinate es a todas luces erróneo. También podría ser que el error proviniese de la Metaphysica de Baumgarten, pero eso no excluiría el error de Kant. O podría tratarse de un error del joven Dohna, aunque es poco probable dada la coherencia. En todo caso, no es un error de traducción pues también está en el original. En el contexto de lo que Kant quiere observar (que los universales no son meros nombres ni cosas, sino conceptos), no se trata de un error grave, pero sí lo es en cuanto a la historia de la filosofía por tratarse de una diferencia bastante elemental.

Título: METAFÍSICA-DOHNA

Autor: IMMANUEL KANT

Formato: 13,5 x 21 cms.

Páginas: 190

Editorial: Sígueme

Ciudad: Salamanca

Año: 2007

Traducción: Mario Caimi

ISBN: 978-84-301-1627-0

Reseña editorial:

La denominada Metaphysik-Dohna corresponde a uno de los cuadernos de apuntes de lecciones universitarias legados por el conde Heinrich Ludwig Adolph de Dohna-Wundlacken (1733-1843). En el tercer semestre de sus estudios en la Universidad Albertina de Königsberg (invierno 1792/1793) cursa metafísica con el profesor Immanuel Kant, que cuenta a la sazón sesenta y siete años. El manuscrito de metafísica de Dohna-Wundlacken presenta indicios de haber sido copiado directamente en el aula, lo que lo hace especialmente valioso. Contiene las explicaciones kantianas del manual de Baumgarten, Metaphysica (1739). Baumgarten es considerado por Kant como el mejor metafísico de su tiempo. Nada hay de innoble en un manual cuando el objetivo pedagógico no es aprender filosofía, sino aprender a filosofar. Para Kant, aprender a filosofar es «ejercitar el talento de la razón siguiendo sus principios generales en ciertos ensayos existentes, pero siempre salvando el derecho de la razón a examinar esos principios en sus propias fuentes y a refrendarlos o rechazarlos» (Crítica de la razón pura).

Página Web de la editorial Sígueme.

"Presentación" de María Jesús Vázquez Lobeiras y "Nota sobre la traducción" por Mario Caimi, disponibles en la misma página.

Los rostros de Jano de Luis E. Bacigalupo

Reproduzco la nota editorial del libro de Luis Bacigalupo, Los rostros de Jano. Ensayo sobre San Agustín y la sofística cristiana (Lima: PUCP, 2011). No escribo aquí sobre éste por dos motivos. El primero es que, aun cuando conozco bastante bien la tesis del libro y su desarrollo, por diálogos con el autor, y aunque he colaborado con dos de las fuentes allí citadas, no he leído aún el resultado finalmente publicado. Y el segundo es que me he comprometido a realizar una reseña formal sobre el mismo (en su momento actualizaré esta entrada para indicar dónde se publicará dicha reseña). Por lo demás, sabiendo bien de qué trata, recomiendo la lectura de este ensayo que ofrece Bacigalupo no sólo a los especialistas en el pensamiento agustiniano, sino más que nada a todo creyente cristiano, para que ahonde en las fuentes de su religión con una mirada lúcida y renovadora (Bacigalupo resalta las fuentes no-platónicas del obispo de Hipona), y asimismo a todo buen ateo, porque el pensamiento de San Agustín es un pilar fundamental de la fe cristiana que debe serle conocido y, más aún, si es por medio de un ensayo que está escrito en abierta polémica con la teología oficial y su tradicional (y cómoda) recepción del corpus agustiniano. Además, este libro no supone meramente un interés paleontológico, sino que se dirige a la reflexión sobre el sentido y las posibilidades de la religión actual. En ese sentido, tengo entendido que el autor continuará con la impronta aquí iniciada a través de otros dos ensayos que echen más luces sobre el tránsito cristiano a una modernidad que desemboca en la secularización, mas no únicamente como réplica a la religiosidad precedente, sino además (y quizá especialmente) como una reformulación y continuidad de esa misma religiosidad; es decir, de sus componentes nucleares. Esperemos que, entretanto, esta primera entrega se abra paso más allá de los muros de la academia, porque allí afuera es donde crecen los matorrales de la fe, mientras que nuestros filósofos suelen quedarse adentro, al lado de su chimenea y frente a un espejo, exentos de batallas, pues les da igual si la filosofía sigue siendo esclava de la teología.

Título: LOS ROSTROS DE JANO. ENSAYO SOBRE SAN AGUSTÍN Y LA SOFÍSTICA CRISTIANA

Autor: LUIS E. BACIGALUPO

Páginas: 175
Editorial: Fondo Editorial de la Pontificia Universidad Católica del Perú
Ciudad: Lima
Año: 2011
Prólogo: Jean Grondin.
ISBN: 978-9972-42-962-0

Reseña editorial:
Acaba de publicarse Los rostros de Jano. Ensayos sobre san Agustín y la sofística cristiana (Fondo Editorial PUCP, 2011), libro de Luis Bacigalupo que nos permite redescubrir el mundo de uno de los pensadores más fascinantes e influyentes de la filosofía occidental y hacer, además, una revisión profunda de las categorías de las que nos servimos para comprenderlo.

En este trabajo, Bacigalupo nos va mostrando que san Agustín resulta ser no solo un ilustre retórico formado en la tradición jurídica romana, sino un escéptico y un sofista; es decir, se trata de una tesis provocadora que rescata los aspectos positivos de la “sofística” cristiana y critica la pretensión de ignorarla como si se pudiera eliminar uno de los rostros de Jano —dios romano caracterizado por su doble faceta que mira en direcciones contrarias.

En ese sentido, el instrumental utilizado por san Agustín para defender la doctrina cristiana y ejercer su crítica contra la falta de bases científicas de la misma es lo que Bacigalupo denomina el efecto Celso y es el centro significante de la metáfora de Jano.

Este trabajo no solo propone una nueva mirada al pensamiento agustiniano, sino que va más allá al ofrecer una acertada crítica de un cristianismo cuya desatendida veta sofista reclama ser reinventada para expresar la verdad religiosa en consonancia con los signos de los tiempos.

Luis E. Bacigalupo (Lima, 1955) es doctor en Filosofía por la Universidad Libre de Berlín y profesor principal de la Pontificia Universidad Católica del Perú. Ha publicado Intención y conciencia en la Ética de Abelardo (Lima, 1992) y coeditado, junto a Manuel Marzal, Los jesuitas y la modernidad en Iberoamérica 1549-1773 (Lima, 2007). Asimismo, es autor de numerosos artículos en publicaciones especializadas de Europa, Estados Unidos y Latinoamérica.

El talón de Aquiles (Pontificia Universidad Católica del Perú)

El Centro de Estudios Filosóficos (CEF) de la Pontificia Universidad Católica del Perú ha lanzado un "portal de recursos para la enseñanza de la filosofía" llamado El talón de Aquiles. Hay que felicitar, sin duda, el esfuerzo continuo del CEF en la promoción de la filosofía en el Perú, en el que se inscribe la creación de este portal que puede ciertamente ser muy útil en la recopilación de información que aparece dispersa en la Internet y a la que muchas personas, si bien podrían acceder, no tienen la facilidad o el tiempo para realizar por su cuenta búsquedas detalladas.

La imagen del talón de Aquiles (junto a la del Caballo de Troya) es de las pocas referencias míticas griegas que permanecen de uso común en el imaginario popular. Con ella se señala la ineludible fragilidad de quien aparenta no tener ninguna otra debilidad fatal: "ése es su talón de Aquiles". E incluso se usa también, de forma mucho más libre y un tanto incorrecta, para señalar una multiplicidad de debilidades: "tiene muchos talones de Aquiles". En el portal se señala que con la expresión se quiere caracterizar el trabajo de la filosofía, en el sentido de recordarle a las personas esa vulnerabilidad propia de la condición humana. Ello no puede ser sino bienvenido, toda vez que esto supone afirmar el espíritu crítico de la filosofía, incluso contra sus propios dogmas. Ahora bien, me temo que esta primera versión del portal no sólo tiene un talón vulnerable como el de Aquiles, sino algunas otras partes del cuerpo también. Señalo a continuación lo más saltante que me parece que puede ser mejorado.

En la presentación misma hay cierta confusión de términos que puede parecer una exquisitez erudita corregir, pero que no lo es si el portal quiere mantener rigurosidad académica y no ser simplemente un canal de popularización del oficio. Esto, sobre todo, desde que Platón nos previniera de no separar lo que debe estar unido, ni unir lo que debe mantenerse separado. Me refiero al hecho de poner en un mismo plano al mito homérico y lo que llaman "cuidado del alma". En Homero no hay tal cosa porque, como lo trabajó Bruno Snell hace ya varias décadas, no existe en la concepción homérica del hombre algo así como "el alma", ni mucho menos habría que cuidarla. Eso es platónico, porque, además, no todo filósofo comparte esa obsesión anímica, como es el caso de Nietzsche; por lo que no es tan buena idea caracterizar así a la filosofía, más allá de que suene bonito para quienes buscan en ella lo que podrían encontrar mejor yendo a un terapista. Hay que evitar, pues, el uso antojadizo de los mitos griegos que los descontextualiza. Eso no ayuda a una buena formación filosófica.

En cuanto a los filósofos sobre los que se ofrece información, hay una buena cantidad: 43 filósofos que representan corrientes y épocas diversas. A primera vista, sin embargo, noto la ausencia de por lo menos una veintena de filósofos importantes que ojalá sea cubierta pronto. Entre ellos están: Tales (que no por gusto es considerado el primer filósofo), Heráclito y Parménides (por no mencionar a los otros presocráticos que podrían ser agrupados en conjunto), Epicuro (importante en la disyuntiva epicureismo-estoicismo que mucho se maneja pero poco se conoce), Sexto Empírico (como representante de una línea escéptica crucial para entender las refutaciones e inclusiones de los argumentos escépticos en Aristóteles, Plotino, San Agustín, Descartes, Husserl, etc.), el mismo Plotino (el neoplatonismo está bastante descuidado en la selección), Cicerón y Séneca (por no mencionar a estoicos "rebuscados"), San Anselmo (sin el cual no hubiese habido escolástica), Siger de Brabante (crucial para entender la empresa del Aquinate), Ockham (que es necesario para entender los precedentes del criticismo kantiano y de la reforma luterana), Meister Eckhart, Nicolás de Cusa, Giordano Bruno (el vínculo entre Edad Media y modernidad no está presente), Voltaire (importantísimo junto a Rousseau y otros en el contexto de la Revolución francesa), Fichte y Schelling (sin los cuales no puede entenderse en lo más mínimo el idealismo alemán y que son quizá las ausencias más notables), Feuerbach (como representante del influyente hegelianismo de izquierda), Kierkegaard y Schopenhauer (otro par de ausencias inexplicables), y ya en el terreno de la filosofía contemporánea, y dado que hay inclusiones asombrosas como las de Dewey, Ayer y Nussbaum, por qué no incluir también a Bergson, Sartre, Fink, Merleau-Ponty, Jaspers, Deleuze y Derrida.

Si bien la filosofía peruana y la latinoamericana en general no son tan significativas como la europea y la anglosajona, no incluirlas redunda en el desconocimiento de aquello que, para bien o para mal, hemos sido y somos filosóficamente hablando. Que alguien estudie filosofía en el Perú y no sepa que Javier Prado (el mismo de la transitada avenida) fue un filósofo (independientemente de su valor como tal), dice bastante al respecto.

El llamado pensamiento oriental es otra exclusión importante, sobre todo siendo que están de moda los gurús que casi siempre simplifican y deforman las longevas tradiciones orientales. Teniendo a un brillante orientalista como José León en la PUCP, el asunto es más lamentable aún.

Otras dos ausencias notables dentro de las áreas colocadas en el portal son la estética o filosofía del arte y la filosofía de la religión. Teniendo la filosofía sus fuentes en la literatura y la religiosidad griegas, no son ausencias secundarias.

Por otro lado, el diseño de las páginas es muy poco atractivo. Los dibujos de los filósofos son simpáticos pero poco más que eso (y, dicho sea de paso, la Iglesia católica no le ha colocado aureola a Abelardo, ni falta le hace; y ese San Agustín parece un Juan Pérez). Pero lo principal es la poca interacción que ofrece el portal, que es demasiado estático, coloca muchas cosas juntas, los colores no ayudan a la lectura, no se resalta la información relevante sino que todo es bastante monótono, y no se aprovechan satisfactoriamente los recursos técnicos que ofrece la llamada Web 2.0 o recursos habituales en páginas Web como las animaciones Flash.

El portal señala en la descripción de su nombre su objetivo, pero lo que no parecen sus creadores tener claro son los criterios sobre la estructura, los contenidos y la utilidad del portal. Este es, a mi juicio, su principal error. Creo que no se trata de divulgar cuanta información se encuentre en la Internet, sin un tamiz crítico que la academia puede precisamente brindar. Sin embargo, esa parece ser la lógica de lo que hasta ahora ha sido colocado en las distintas páginas. Lo que se deja extrañar son esos criterios y la información que a partir de ellos pudiese orientar al estudiante, profesor o interesado en la filosofía a valorar unas fuentes más que otras, a conocer cuáles son las mejores traducciones y ediciones disponibles y por qué, a señalar las simplificaciones o reduccionismos que debieran ser advertidos, etc. Incluso a ofrecer precisiones biográficas importantes que no se encuentran ni en la Enciclopedia Británica ni en Wikipedia.

En la línea de lo anterior, se puede observar que no ha habido criterios adecuados para el manejo de la información. Por ejemplo, los títulos de los artículos a veces son puestos en mayúsculas y a veces no; no hay diferenciación entre títulos de libros y de artículos, etc. La estructura del portal es en varios puntos confusa (la misma página de inicio no orienta sobre todo el contenido disponible). No hay un buscador avanzado (más allá de aquél del archivo) ni un mapa del sitio, que son herramientas indispensables en un portal cuyo contenido es muy amplio y variado. Por otro lado, ¿a qué viene la clasificación de "Filosofía y actualidad"? ¿La filosofía es "actual" en la medida en que se vincule con el cine pero no en la medida en que "sólo" se lea a Platón? El portal sigue en esto el prejuicio popular en lugar de desafiarlo (dar en el talón de Aquiles).

En cuanto al contenido, la ausencia de criterios y de comentarios críticos es un poco más grave. Así, por ejemplo, algunas páginas incluyen una breve presentación de su tema mientras que otras no. Hay partes de libros presentadas como artículos (por ejemplo, el artículo que aparece como "Los problemas básicos de la Fenomenología" de Heidegger, es una traducción de la Introducción del libro homónimo). Lo mismo con el texto enlazado de Merleau-Ponty, que además es un enlace sin un mínimo de rigor académico, puesto que no colocan referencia alguna de la fuente utilizada. En el portal podrían colocar una indicación sobre si las fuentes ofrecidas están completas o no, así como una nota crítica, pero no lo hacen; colocan el enlace sin más, lo que es realmente de muy poca ayuda para quien no tiene conocimientos sobre las fuentes y ediciones disponibles. Tampoco hay distinción entre fuentes primarias y secundarias, y hay textos que no son en absoluto filosóficos, como el informe del PNUD (La democracia en América Latina). En general, el portal depende mucho del contenido que puede ser libremente distribuido (aunque algunos casos son también dudosos a este respecto); ése parece haber sido el único criterio, cuando cualquier persona sabe que los contenidos disponibles en Internet son muy variados y no siempre confiables. Eso también con los videos de Youtube enlazados.

El portal podría haberse enriquecido a su vez con enlaces al acervo disponible en la Biblioteca de la PUCP. Ya sea a través de meras referencias bibliográficas, brevemente comentadas, o de lo que ésta vaya facilitando para acceso libre en línea, como es actualmente el caso de las tesis. Para mejorar la calidad del portal, deben revisarse cuidadosamente todos los enlaces colocados. No se entiende por qué el enlace de las revistas de la PUCP aparece en la página de Fenomenología. Tampoco por qué no sale allí el enlace que ponen en la página de Hermenéutica al Círculo Latinoamericano de Fenomenología. Y, por último, tratándose de "recursos para la enseñanza de la filosofía", sería bueno que distinguieran explícitamente entre recursos para una enseñanza introductoria (incluyendo a la educación escolar) y recursos para una enseñanza más especializada.

En fin... se trata de una buena idea y de un portal necesario, pero que, por el momento, tiene varias fallas importantes que a mi juicio justificaban que no sea aún lanzado. En todo caso, ahí está y seguramente será mejorado para convertirse en la herramienta útil que pretenden sus creadores que sea, con el mismo rigor y solvencia en el que hemos sido formados quienes estudiamos filosofía en esta universidad.

Acerca de lo "no-otro" o de la definición que todo define de Nicolás de Cusa

La Editorial Biblos, en su colección "Presencias Medievales" dirigida por Jorge M. Machetta y Claudia D'Amico, ha publicado un nuevo texto del maestro Nicolás de Cusa en edición crítica bilingüe. Estas ediciones corren a cuenta del Circulo de Estudios Cusanos de Buenos Aires, quienes con rigurosidad y persistencia han logrado consolidarse como el grupo de investigación, exégesis y traducción filosófica más prestigioso de Latinoamérica. Precisamente por ese prestigio fueron convocados por el Institut für Cusanus-Forschung de Trier para editar conjuntamente un manuscrito del Cusano recientemente encontrado por su presidente, el profesor Klaus Reinhardt, en la Biblioteca Capitular de Toledo. Se trataba de un texto del que se disponía de una sola fuente, el De li Non Aliud (Acerca de lo "no-otro"), que es considerado el tratado más especulativo del filósofo idealista.

A través de la comparación con el manuscrito anterior se ha logrado un nuevo texto original que destaca por su completo aparato de fuentes, por la indicación de paralelos con otras de sus obras y por un pertinente glosario de términos. Además de las aclaraciones exegéticas, la edición ofrece al final del texto un extenso apéndice de notas explicando el carácter dialógico de la obra, los alcances significativos que le atribuye al lenguaje, el carácter lógico de la definición, la asociación entre ser y conocer, los temas de la participación y la alteridad, la imagen del carbúnculo, la sustancia, el tiempo, y, especialmente, el sentido del recurso a los autores de los que se nutre esta obra: Aristóteles, Proclo, Pseudo-Dionisio y Alberto Magno

El lector podrá siempre juzgar si esta obra llega a ser lo que Nicolás de Cusa quiso de ella: que fuese una "guía para el que especula" ("sive directio speculantis", como dice el complemento al título) con la cual se lograse alcanzar cierta comprensión acerca del principio de todo, el concepto de todos los conceptos, la definición que todo define. Lo que está fuera de duda es la excelente factura de esta edición crítica que nos presenta con prolijidad una obra que se encuentra entre las más complejas pero también entre las mejores del filósofo protomoderno. Y en todo caso, como dice el profesor Machetta en la Introducción, "el quehacer filosófico se nutre con un constante recurso a las fuentes del pensamiento, porque es a partir de ellas como nos preparamos para interpretar el desafío que nos proponen los tiempos actuales". Si Hegel representa el punto más elevado de la metafísica moderna, el Cusano lo es asimismo de la especulación medieval.

Título: ACERCA DE LO "NO-OTRO" O DE LA DEFINICIÓN QUE TODO DEFINE

Autor: NICOLÁS DE CUSA

Formato: 12 x 20 cms.

Páginas: 392

Editorial: Biblos
Ciudad: Buenos Aires

Año: 2008

Traducción: Jorge M. Machetta

ISBN: 978-950-786-674-6

Reseña editorial:

La edición bilingüe que ofrecemos es el fruto de un largo y minucioso trabajo conjunto de investigación llevado a cabo por dos grupos de trabajo, uno del Institut für Cusanus-Forschung de Trier, dirigido por Klaus Reinhardt y secundado por Harald Schwaetzer, otro del Círculo de Estudios Cusanos de Buenos Aires, dirigido por Jorge M. Machetta, secundado por Claudia D’Amico y la participación de los doctorandos Cecilia Rusconi, Martín D’Ascenzo y José González Rios. Ambos grupos llevaron a cabo el análisis paleográfico de un nuevo manuscrito de esta obra cusana  a fin de obtener un nuevo texto original  al que se añadieron, en notas, todas las variantes textuales disponibles. Se agregó a esto un aparato completo de fuentes tanto explícitas como implícitas de la obra y un elenco de lugares paralelos de las demás obras de Nicolás de Cusa. Acerca de lo no otro o De la definición que todo define, representa una de las últimas expresiones y acaso una de las más profundas de la metafísica cusana acerca de la identidad y la alteridad.

Puede ver la página Web de la Editorial Biblos.

Puede acceder también a la página Web del Círculo de Estudios Cusanos de Buenos Aires.

Diálogo entre un filósofo, un judío y un cristiano de Pedro Abelardo

Pedro Abelardo, el eterno amante de Heloísa, no sólo fue un polemista y lógico brillante dentro de los límites de la "lógica vieja" (previa a la recuperación de todo el Organon aristotélico), sino que además fue un verdadero adelantado a su época en el terreno de la moral, con una ética intencionalista que alcanzaría su punto culminante con la moral kantiana. En esta ocasión tenemos una edición bilingüe de su última obra, un diálogo que pone sobre las espaldas de la tradición cristiana lo que ella misma ha dado lugar: un proceso de secularización (que usualmente se asume como contrario a ésta) en el que la moral religiosa da lugar a una ética racional, la única con la cual el diálogo entre identidades contradistintivas se hace posible. Además de ello, en esta obra, Abelardo nos da pie a revalorar (justamente en una cultura secular) una hermenéutica bíblica guiada por la caridad, en lugar de valerse de la autoridad tradicional o interpretaciones literales. En suma, un elogio de la razón crítica y un alegato contra las creencias fundamentalistas, que complementa cabalmente su Ética o conócete a ti mismo.

Chenu ha calificado a Abelardo como "el primer hombre moderno". Como esta obra ratifica, no puede dársele mejor calificativo.

Título: DIÁLOGO ENTRE UN FILÓSOFO, UN JUDÍO Y UN CRISTIANO 

Autor: PEDRO ABELARDO

Páginas: 350

Editorial: Losada
Ciudad: Buenos Aires
Año: 2003

Traductor: Silvia Magnavacca
ISBN: 950-03-9258-5

Materia: Filosofía medieval

Reseña editorial:

Como en un sueño, tres hombres medievales se encuentran en un cruce de caminos. Son un filósofo, un judío y un cristiano. El primero confía en la ley natural; el segundo, en la alianza establecida por sus antepasados con Yahveh; el tercero, en la palabra del Verbo encarnado en Jesús. Pero los aúna una meta común: buscan a Dios como bien sumo del hombre desde senderos diversos. Y deciden confrontar esas sendas con la guía de la razón ante un juez igualmente imaginario. Pero el juez no habrá de pronunciar su veredicto. Esta obra de Pedro Abelardo, el célebre y combativo filósofo del siglo XII, nos ha llegado inconclusa. Tal vez es mejor así, porque su mismo planteo es el de una tarea inacabable. Más allá de las categorías en las que está concebida, propias de la Edad Media, este diálogo nos propone el desafío de la convivencia, el sueño de la unidad en la diversidad, el rigor de una razón que no renuncia a la verdad, la necesidad de la virtud. Cada lector escribirá ese dictamen pendiente.

Página Web de la Editorial Losada.