Protrepsis, revista de filosofía de la Universidad de Guadalajara. Nro. 25, dossier “Nietzsche. El desafío de la modernidad” y Nro. 26, dossier “Ecos de la Escuela de Frankfurt”

Del podcast Katábasis: Noticias filosóficas de Iberoamérica y el mundo

Episodio 01: Noticias del 3 al 9 de marzo 2025

He revisado la publicación de los números 25 y 26 de la revista de filosofía Protrepsis de la Universidad de Guadalajara. El nro. 25 tiene un dossier titulado “Nietzsche. El desafío de la modernidad”. Son dos los artículos que componen este dossier. Me referiré al primero, escrito por Christian Gómez y que trata sobre Nietzsche y la inteligencia artificial. En realidad, se enfoca propiamente en las IA generadoras de texto como Chat GPT y adopta una esperable mirada negativa sobre las mismas. En mi opinión, si bien las dudas y juicios del autor respecto de Chat GPT empiezan siendo razonables, el vínculo que plantea con la filosofía de Nietzsche es un poco forzado y superficial. Gómez parte de la crítica nietzscheana a la noción moderna de progreso, formulada así, de un modo genérico que más recuerda a alguien como Vattimo que al propio Nietzsche, y la aterriza luego –aunque ello no sea exclusivamente moderno– al anclaje en el pasado y a una memoria meramente acumulativa, que carece de proyección al futuro y de creatividad; es decir, a lo que Nietzsche desarrolla en su Segunda consideración intempestiva en relación con la Historia. En este punto, uno de los problemas básicos del autor parece ser que no distingue entre la herramienta, el individuo que la usa y el uso que hace de ella. Mientras que sus críticas se dirigen a la tecnología, como si ella tuviese un valor en sí misma, recoge elementos del pensamiento de Nietzsche que se refieren más bien a las capacidades e intereses de los individuos. Sostendrá así que las IA como Chat GPT no ofrecen una “auténtica construcción del conocimiento” porque se basan en un repositorio acumulativo de datos del pasado que se rumian una y otra vez. Se trataría, entonces, de un no-saber que no sirve a la vida, que no la profundiza, expande o renueva; que no favorece a la creatividad, ni a la voluntad de poder individual. Todo esto es, en efecto, posible; pero ¿es necesario que así sea? Una enciclopedia, un diccionario o una historia de la filosofía son igual de anticuarias, pero pueden ser herramientas creativas en las manos adecuadas. Lo decisivo, pues, no está en la herramienta, sino en quien la utiliza y cómo la utiliza. Luego de aventurarse sin mayor relación con las IA por el tratamiento nietzscheano de temas como verdad, apariencia, metáfora, memoria, genealogía, entre otros, y de incluir a Borges también sin mayor asidero, el autor deja sin abordar a profundidad el funcionamiento de los algoritmos y su capacidad predictiva. Su desconocimiento de dicho funcionamiento le lleva a afirmar que Chat GPT es pura memoria de datos, como un gran Funes el memorioso, y que no es capaz de olvidar, omitir, jerarquizar, ordenar y categorizar esos datos. Nada más equivocado. Son otras las limitaciones de las IA y ciertamente son todavía muchas. El propio Chat GPT tiene limitaciones claras frente a sus pares de otras compañías; pero el asunto no va por un exceso de datos. De hecho, si para algo sirven los algoritmos es precisamente para ordenar, categorizar, jerarquizar y omitir. De modo que, con un buen uso de comandos, estas herramientas pueden facilitar búsquedas y simplificar selectivamente el exceso de información que hay ya en la Internet, en las bibliotecas, los archivos, etc. En suma, el artículo pierde filo en su crítica de las IA, pero puede ser tomado en un sentido distinto: como una advertencia e invitación para que, quien use las IA, lo haga de modo tal que afirme la vida, la creatividad y su propia voluntad de poder.

Por su parte, el nro. 26 de Protrepsis tiene como tema: “Ecos de la Escuela de Frankfurt”, a propósito del centenario del Institut für Sozialforschung. Editado por Dinora Hernández, este número cubre diversos aspectos de la mencionada Escuela, entre históricos y actuales. Así, Santiago Roggerone lleva a cabo un examen generacional de la Escuela de Frankfurt, distinguiendo entre dos tipos de teoría crítica de la sociedad, una externa más radical y otra interna más domesticada. Con ese marco histórico, Roggerone va recuperando aportes de la teoría crítica para hacer frente a los actuales radicalismos de derecha. Por otro lado, Christian Gómez Vargas retoma el clásico libro de Adorno y Horkheimer, Dialéctica de la Ilustración, para formular una crítica del “tecnoceno”; es decir, al imperio en nuestra época de despliegues tecnológicos que mantienen un paradigma instrumental de dominio de la naturaleza. María Paula Viglione retorna más bien al “Prólogo epistemocrítico” de El origen del drama barroco alemán de Walter Benjamin. Ello le permite a la autora proponer para el análisis de la obra de arte contemporánea una metodología fragmentaria, atravesada por el lenguaje y la historia. En el cuarto texto del dossier, John Acuña Villavicencio acude también a Benjamin para analizar el influjo de las innovaciones técnicas en el arte, a partir de la relación contradictoria entre estetización de la política y politización del arte. Por último, Karla Sánchez Félix propone que la teoría crítica alcanza una mayor significación cuando se le enfoca no desde las sociedades avanzadas en las que empezó a ser formulada, sino desde la periferia, donde es posible plantear una modernidad alternativa, no capitalista. Para ello, se sirve de la crítica de la modernidad del filósofo ecuatoriano-mexicano Bolívar Echeverría. Como se ve, la editora invitada ha conseguido un dossier bien estructurado, con aportes de interés, correctamente fundamentados y orientados a problemáticas actuales. Se trata de un buen homenaje a la Escuela de Frankfurt en su primer centenario.

·     Protrepsis, revista de filosofía de la Universidad de Guadalajara. Nro. 25, dossier “Nietzsche. El desafío de la modernidad”. http://protrepsis.cucsh.udg.mx/index.php/prot/issue/view/23

·     Protrepsis, revista de filosofía de la Universidad de Guadalajara. Nro. 26, dossier “Ecos de la Escuela de Frankfurt”. http://protrepsis.cucsh.udg.mx/index.php/prot/issue/view/24

A era do ressentimento de Luiz Felipe Pondé (2014)

Resentimiento.- Dícese de la negación de la vida tal como ella es, hecha ya sea en términos morales, religiosos, políticos, metafísicos u otros, a causa de una exacerbación de la propia voluntad. En este ensayo, el filósofo brasilero Luiz Felipe Pondé, columnista de Folha de S. Paulo, explora los alcances del resentimiento en la sociedad occidental contemporánea. Su conclusión, desde luego, no es alentadora, pero raras veces la verdad lo es: vivimos en medio de un resentimiento masificado, de una pandemia de resentimiento; incluso –sobre todo, en realidad– quienes creen estar libres de caer en él. Con tono irónico y pesimista, Pondé se apropia del concepto nietzscheano para señalar que nuestra existencia está inevitablemente signada por un cierto resentimiento: al universo le somos indiferentes, nuestra existencia es en última instancia absurda e irrelevante, y sin embargo debemos rebelarnos ante ello y darle un sentido, una relevancia. Parte esencial de nuestra condición es saber decir "No, esto no lo acepto" y afirmarnos por sobre lo que nos es adverso. ¿Tenemos alternativa? No hacerlo, abandonarse al nihilismo que es como dejar de respirar, porque incluso al respirar nos afirmamos, eso sería caer, justamente, en el más reprochable resentimiento. Sería darse demasiada importancia a uno mismo y no aceptar lo más profundo de la vida: su sinsentido. Asumirlo, recordarlo en cada instante y a la vez vivir con la mayor de nuestras fuerzas: eso es lo que se nos demanda. Lo esencial aquí es la aceptación del dolor, no rehuirle o buscar suprimirlo como los ascetas. Porque fuerte, como señalaba Nietzsche, no es quien se encierra en sí mismo, en sus certezas, en su prepotencia, sino quien sabe abrirse a los embates del destino y puede amarlos a pesar de todo. Aquél que puede decir: "amo a la vida por todo lo que ella es; y si sólo tiene dolor para mí, por eso también la amo".

En su libro, Pondé reafirma y actualiza lo dicho por Nietzsche: el desierto crece, la indiferencia del mundo nos lleva al vacío existencial. El resentimiento consiste en buscar refugio ante dicho vacío. Algunos siguen buscando ese refugio en la religión, pero la mayoría se vuelven errantes sedientos que sólo saben encontrar consuelo en la diversión, en el mundo digital, en una vida de consumo, con sus alegrías efímeras, alienándose en nombre del mercado como lo hacían (y lo siguen haciendo) con el partido político. Entretanto, la vida sigue siendo un escándalo: es como es. En mil años, dice Pondé, la nuestra será reconocida como la era del resentimiento: "Oirán hablar vagamente de nuestras redes sociales y de nuestra creencia en su potencial revolucionario [...]. La idea misma de revolución será vista como una forma de animismo. Se tomarán más en serio a los griegos, romanos y hebreos, porque verán en ellos pueblos que buscaban el conocimiento, y no sus propias imágenes en el rostro del universo".

Son varias las formas como, según Pondé, arribamos al resentimiento. En lo más profundo está nuestro olvido del oráculo de Delfos; es decir, de la aceptación necesaria de nuestra mortalidad. Nosotros envidiamos la inmortalidad de los dioses y no sabemos hacernos con nuestra muerte que, como decía Nietzsche, no es una sino muchas muertes: las enfermedades, la falta de inteligencia, la infidelidad, los fracasos, las pérdidas, la desilusión amorosa, la falta de belleza, etc. En consecuencia, nuestras ambiciones las dirigimos mal y sin conciencia de los límites: queremos más de lo que necesitamos, dependemos del reconocimiento ajeno y creemos que es muy poco, y pensamos que merecemos ser (más) amados por el simple hecho de ser quienes somos. Sobre esos tres pilares, afirma el autor, se funda nuestra era narcisista que sólo admite elogios y no cuestionamientos. Desde luego que narcisismo no es lo mismo que individualismo, porque el narciso no es un in-dividuo, sino que se desdobla y depende de su reflejo (el "me gusta" de los otros). Dice Pondé: "Un día, la privacidad fue un bien protegido bajo siete llaves. Hoy, ella es un tormento, porque, cuanto más privacidad tenemos, más claro es el vacío de las horas. La salida es buscar ser invadido por los demás en un delirio de celebridades y redes sociales. El síntoma indica claramente la patología: la candente disolución de cualquier subjetividad real".

En esas condiciones, la filosofía y su "inutilidad" se vuelven insoportables. Las ideologías son lo que se busca y se fomenta; ideologías entre las que el autor no tiene reparos en colocar al grueso del feminismo actual, moralista y desconocedor del cuerpo y sus demandas que superan la voluntad racional. Este es el punto que más polémica ha despertado del ensayo de Pondé, toda vez que muchos reclamos sociales podrían caer dentro de la categoría de resentimiento.

La era del resentimiento es también la era de la política del espectáculo. Hay que recordar que el autor es un filósofo y no un político, a pesar de sus intervenciones en el debate público. El político, como el artista, busca agradar, tener un público que le aplauda; el filósofo, en cambio, no escribe novelas rosa. Sin embargo, Pondé no pretende nada más desagradar, sino generar una reacción –como hacían los antiguos cínicos– a través de la mordida, de preguntas que dan lugar a la incomodidad, a la aporía. Todo depende de la receptividad del lector. Si se ofende, pierde (muestra su resentimiento). Si conserva una disposición amistosa (philía) con el cuestionamiento, puede que obtenga algo valioso de él. Eso está detrás del nombre mismo de philo-sophía. El filósofo es el que está bien dispuesto al desengaño. Porque en filosofía –siempre que hablemos de verdaderos filósofos y no de meros profesionales de la filosofía, más interesados en su imagen pública y sus carreras políticas que en la verdad–, en filosofía la crítica no es nunca una cuestión personal. Albert Camus recordaba que, tras romper definitivamente su amistad con Lou von Salomé y Paul Rée, y en la más completa soledad ante la inmensa tarea que tenía por delante (su Zarathustra), Nietzsche solía salir por las noches para pasear por las montañas del golfo de Génova. Cada tanto, juntaba hojas y ramas y encendía inmensas hogueras que se quedaba contemplando hasta que se consumían. Ante esa escena, contada por los genoveses, Camus agregaba: "A menudo he pensado desde esos fuegos y su luz ha bailado detrás de toda mi vida intelectual. Incluso, si en ocasiones he sido injusto con ciertos pensamientos y con ciertos hombres que he conocido en el siglo, es porque los coloqué sin querer ante esos incendios y quedaron inmediatamente reducidos a cenizas" (Carnets, Cahier VII, 1953).

Título: A ERA DO RESSENTIMENTO. UMA AGENDA PARA O CONTEMPORÂNEO

Autor: LUIZ FELIPE PONDÉ
Formato: 16 x 23 cm.
Páginas: 176
Editorial: Leya
Ciudad: São Paulo
Año: 2014
ISBN: 978-8-544-10051-6

Reseña editorial:
A era do ressentimento se caracteriza, entre outros fatores, pelo individualismo excessivo e narcisista que envolve a sociedade ocidental contemporânea. De maneira mordaz e sarcástica que lhe é característica, Pondé analisa, sob o aspecto cultural, a era do ressentimento em que vivemos, discutindo temas como beleza, erotismo, desejo e felicidade. Além de um relato poderoso, capaz de conduzir a reflexões de impacto sobre a maneira como estamos conduzindo nossas relações, trata-se, antes de tudo, de uma obra confessional, em que o filósofo revela a agonia que sente por estar cercado de ressentidos.

"Nietzsche costumava dizer que nós sonhamos com um sol que se preocupe com o que a gente sente. E ele dizia que no final das contas, quando a gente descobre que o sol não está nem aí pra nós, que as estrelas não brilham pra nós, que o mar não existe pra que a gente nade nele, a gente entra num desespero que ele chamava de ressentimento. O que é o ressentimento? É você achar que todos deviam te amar mais do que amam, você achar que todo mundo devia reconhecer em você grandes valores que você não tem. Do século XIX pra cá, o ressentimento piorou muito. Ele está em toda parte. Você não pode falar nada que todo mundo se ofende, se você fizer uma crítica, todo mundo toma como pessoal. Provavelmente, daqui mil anos, não vão lembrar da nossa época como a época do iPad. Vão lembrar da nossa época como a era do ressentimento. Somos uma civilização de mimados que não é capaz de escutar nenhuma crítica sem achar que é uma questão de ofensa pessoal".

Página Web de la editorial Leya.

The 19th International Conference of the Friedrich Nietzsche Society

Título: The 19th International Conference of the Friedrich Nietzsche Society
Tema: "Thus Spoke Zarathustra: Gateway to the Oeuvre (and Opening to the East?)"
Fechas: 20 al 22 de septiembre de 2013
Organiza: Friedrich Nietzsche Society
Lugar: University College Cork, Ireland
Idiomas: Inglés
Deadline: Envío de sumillas hasta el 31 de marzo de 2013

 

 

Call For Papers
This will be the first conference of the Society to focus, in part, on a single work of Nietzsche’s: his own favourite, Also sprach Zarathustra. Given Nietzsche’s high opinion of this book (‘the profoundest book there is’), it’s surprising how many commentators prefer to avoid discussing it, usually on the grounds that it’s ‘too literary’ and ‘not philosophical’ enough. One question behind the choice of this work as a focus for the conference is thus: ‘How does Nietzsche’s philosophy look when it’s approached through this particular book?’ Preference will be given to papers that treat Zarathustra as a prism for Nietzsche’s other works.

 

As globalisation proceeds apace, Nietzsche scholarship in Asian countries continues to burgeon, and he becomes an ever more important reference point for those in the West who want to access Asian philosophies. A secondary theme (reflecting the interests of the UCC Philosophy Department) will be the relations of Nietzsche’s philosophy to Asian thought, as they emerge from Zarathustra and/or his other works. The purpose of the conference is thus twofold: to appraise Zarathustra as a centrally (if also eccentrically) philosophical work, and also to assess the value of comparative or intercultural approaches to Nietzsche’s philosophy from Asian perspectives.

 

The 2013 conference will follow the standard FNS conference format of five parallel sessions and five plenary sessions with well-known speakers in the field.

Plenary Speakers

• Keith Ansell-Pearson (University of Warwick)
• Bret Davis (Loyola University, Baltimore)
• Volker Gerhardt (Humboldt Universität, Berlin)
• Kathleen Higgins (University of Texas at Austin)
• Paul Loeb (University of Puget Sound)
• Graham Parkes (University College Cork)
• (Davis and Parkes will do a joint session on Zarathustra and Zen Buddhist thought)

The Friedrich Nietzsche Society welcomes proposals for 30-minute papers on all topics bearing on the conference themes, including the following:

• Zarathustra as an essentially philosophical work
• Zarathustra as a gateway into Nietzsche’s entire oeuvre
• Zarathustra: incipit tragoedia or incipit parodia?
• The relation between the figure of Zarathustra and Nietzsche
• Zarathustra: Dionysos or Kant?
• The figure of woman in Zarathustra
• Animality in Zarathustra
• Metaphor and concept in Zarathustra
• Nietzsche’s unique vocabulary in Zarathustra
• The problem of communication in Zarathustra
• Rhetoric and mythology in Zarathustra
• The composition and structure of Zarathustra
• Benefits of approaching Nietzsche (and Zarathustra) from an Asian perspective
• Benefits of approaching Asian thought from a Nietzschean perspective

Papers on other key figures and/or themes in Zarathustra are also welcome. Preference will be given to papers that treat Zarathustra as a prism for Nietzsche’s other works.

Abstracts (max. 400 words) should be submitted by March 31 2013.
They should be sent as attachments to friedrich.nietzsche.society@gmail.com.

Please include the following information in the subject line: FNS2013_ABSTRACT_NAME_AFFILIATION

Congreso Internacional "Nietzsche y Wagner: Perspectivas de la controversia"

Título: Nietzsche und Wagner. Perspektiven ihrer Auseinandersetzung
Tema: Relaciones entre Friedrich Nietzsche y Richard Wagner
Fechas: 17 al 20 de octubre de 2013
Organiza: Nietzsche-Gesellschaft
Lugar: Nietzsche-Dokumentationszentrum, Naumburg (Saale)
Idiomas: Alemán
Deadline: Envío de sumilla y CV hasta el 15 de mayo de 2013

 

 

Nietzsche und Wagner. Perspektiven ihrer Auseinandersetzung
Internationaler Kongress vom 17. bis 20. Oktober 2013 in Naumburg (Saale)

Die Begegnung zwischen Wagner und Nietzsche war von epochaler Bedeutung. Ihre Beziehung prägte ein Ringen um die Bewertung von Kultur und Kunst (in) der Moderne, hat die weltanschaulich-künstlerischen Kämpfe im 20. Jahrhundert nachhaltig beeinflusst und ist bis heute von ungebrochener Brisanz. Anlässlich von Wagners 200. Geburtstag widmet sich der Kongress der Vielfalt ihrer Standpunkte, die die Rezeption ebenso inspiriert wie provoziert haben. Zunächst gemeinsamen Idealen verpflichtet, kam es durch Nietzsches Abkehr von Schopenhauer und durch Wagners musikästhetische Entwicklung zu entschiedener Gegnerschaft. Neben Nietzsches massiver Bayreuthkritik gab es Differenzen über die Rolle des Chores in der griechischen Tragödie, das Verhältnis von Wortsprache zu Tonsprache, die Konzeption eines Gesamtkunstwerks sowie über den Begriff autonome Musik. Kulminationspunkt der Unversöhnlichkeit war der Parsifal: Wagners Kniefall vor dem Religiösen und seine Apotheose des Mitleids verfestigten die Gegensätze. Durch die Etablierung des Festspielbetriebes in Bayreuth hatte er sich von einem Kunstschaffen, das für eine in die Zukunft weisende Kultur stehen sollte, verabschiedet. Unstreitig ist dabei, dass Nietzsche den Komponisten und Musikdramatiker als einen Glücksfall seiner Kulturkritik der Moderne gesehen und inszeniert hat. Der Kongress widmet sich der Aktualität ihrer philosophisch-ästhetischen und kulturellen Debatten.

Wissenschaftliche. Leitung:
Jutta Georg (Frankfurt a. M.) und Renate Reschke (Berlin)

Hauptvorträge:
u.a. von Iso Camartin (CH), Dieter Borchmeyer (D), Jutta Georg (D), Rüdiger Görner (UK), Jochen Hörisch (D), Christoph Landerer (CA), Laurenz Lütteken (CH), Renate Reschke (D), Stefan Lorenz Sorgner (D), Armin Wildermuth (CH)

Sektionen:
A. Nietzsche – Wagner – Schopenhauer
B. Nietzsches Wagnerbild. Zwischen Erfahrung und Erfindung
C. Politik, Antisemitismus und große Oper.
D. Das Kunstwerk der Zukunft. Zur musikästhetischen Aktualität Nietzsches und Wagners

Bewerbungen zu den Vorträgen (max. 20 Minuten) in den Sektionen bitte mit Abstract und Curriculum Vitae bis zum 15. Mai 2013

E-mail: info@nietzsche-gesellschaft.de

Friedrich Schiller: estética y libertad de María del Rosario Acosta (editora)

Quizá no haya filósofo más compenetrado con la esencia de la tragedia y el drama moderno que Friedrich Schiller. No es el caso de Nietzsche porque éste se alejó explícitamente de lo dramático al separarse de Wagner, al punto de oponer el drama a la música, y no obstante había discutido ya con Schlegel y había valorado de Schiller que "considera al coro como un muro viviente tendido por la tragedia a su alrededor para aislarse nítidamente del mundo real y preservar su suelo ideal y su libertad poética" (El nacimiento de la tragedia, 7). Schiller fue muy leído en su momento y gracias a él la estética kantiana aumentó, aunque con variaciones, sus resonancias entre los artistas románticos. La Crítica de la facultad de juzgar de Kant le había dado la justificación filosófica para valorar la experiencia estética como "experiencia de libertad, de juego, de apertura a la contingencia de la naturaleza" (p. 13), y sus propios ensayos filosóficos sobre lo sublime y sobre el valor moral de la libertad estética tuvieron un influjo decisivo en el Romanticismo.

En las universidades, sin embargo, no tuvo la misma suerte, y menos aún en las iberoamericanas. Por eso no pueden ser sino elogiables, con todas sus limitaciones, los intentos por suplir ese vacío. La presente compilación corresponde a un evento celebrado en la Universidad Nacional de Colombia el año 2006, con ocasión del bicentenario del poeta, dramaturgo, historiador y filósofo. Sus limitaciones se deben no a la calidad de los textos compilados, sino a su pequeño número: se trata de sólo cinco estudiosos, incluyendo a la compiladora (especialista en lo sublime schilleriano), al español José Luis Villacañas (de quien se incluyen dos artículos), al venezolano Ezra Heymann, el colombiano Jaime Francisco Troncoso y el estadounidense Frederick Beiser (que no participó en el evento original). Sin embargo, la edición, que está bien cuidada y ofrece tanto un índice onomástico como uno analítico, inusuales en nuestros medios, ha sido acertadamente complementada con la también necesaria e impostergable traducción de dos breves textos de Schiller: "Sobre el fundamento del placer ante los objetos trágicos" (traducido por Miguel Gualdrón) y "Sobre el arte trágico" (traducido por María del Rosario Acosta López). El primer texto se inscribe dentro de su crucial polémica con Gottsched y, en menor medida, con Lessing. Lo que Schiller rechaza es la pretensión de que el arte deba ser un instrumento de educación moral. Para él, en línea kantiana, su labor es fundamentalmente la de producir placer. Pero Schiller se opone igualmente a Rousseau, quien, en su famosa Carta a D'Alembert sobre los espectáculos, reducía al arte a mero entretenedor. Para Schiller, y en ello consiste toda su valiosa empresa estética, el arte es decisivo en la formación moral de la persona, pero no por tener contenidos moralizantes -lo que desde Kant le aparece como una vía negada-, sino únicamente a partir de sus propios efectos estéticos; principalmente en lo tocante al carácter contingente de la naturaleza, y, con ello, a los fundamentos estéticos de la libertad humana.

Por eso también Frederick Beiser dice en su texto, motivo de su esperanza en el futuro de los estudios schillerianos, que "a través de toda esa prosa algunas veces tortuosa, Schiller está luchando por decir algo que no se encuentra dicho en ningún otro lugar"; algo sin lo cual, cabría agregar, ni la poesía de Hölderlin ni la filosofía de Hegel hubiesen sido las mismas. Esa lucha suya, como señalaba Nietzsche, era una afirmación de que "no basta con que se tolere solamente como libertad poética aquello que es la esencia de toda poesía" (ibid.).

Título: FRIEDRICH SCHILLER: ESTÉTICA Y LIBERTAD

Editora: MARÍA DEL ROSARIO ACOSTA LÓPEZ

Formato: 15,5 x 23 cms.

Páginas: 222
Editorial: Universidad Nacional de Colombia
Ciudad: Bogotá
Año: 2008

Traducción: Miguel Gualdrón y María del Rosario Acosta López

ISBN: 978-958-719-134-9


Reseña editorial:

El objetivo de esta compilación es introducir a los lectores a una amplia gama de interpretaciones y contribuciones al pensamiento de Friedrich Schiller, dramaturgo, filósofo e historiador alemán de finales del siglo XVIII. Recordar a Schiller, volver a leerlo, reinterpretarlo a la luz de nuestras preocupaciones contemporáneas: tales son las tareas que cada uno de los autores de este libro se ha propuesto a través de los artículos que lo componen. ¿Cómo pensar la libertad en un mundo que, como nos lo enseñan también la literatura y la historia, está lleno de contingencias y contradicciones?; ¿cómo poner en escena esos conflictos y hacer del teatro, con esto, un espacio clave de reflexión?; ¿cómo nos prepara ello para la historia y para la vida?: tales son las preguntas que, como podrá comprobarlos el lector de este libro, aborda Schiller con claridad magistral, interpelándonos una y otra vez a pensar nuestra condición humana.

Se puede encontrar el índice y el texto de los dos primeros artículos en la página Web de la Universidad Nacional de Colombia.

Se puede también escuchar los audios de la presentación del libro.

Descripción del ser humano de Hans Blumenberg

Si bien la tradición metafísica occidental privilegió a la vista por sobre todo otro sentido (la Metafísica de Aristóteles, la Visio Dei del platonismo místico, etc.), poco se ha indagado sobre la fenomenología misma de la visión. Prácticamente hasta la fenomenología husserliana y la de Merleau-Ponty, y el más reciente interés científico por las implicancias evolutivas de la vista en diversas especies, la visión humana en la filosofía ha sido supeditada a una comprensión idealista del conocimiento. En su Descripción del ser humano, Blumenberg tomó distancia de las críticas heideggerianas al predominio de la visión (basadas a su vez en las de Nietzsche), precisamente por el renovado interés científico en ella y por las vetas abiertas por la indagación fenomenológica que Heidegger puso de lado. En otras palabras, frente al descuido de la analítica existencial, que reincide en la incomprensión metafísica, el análisis fenomenológico posibilita una recuperación del lugar central de la visión en la constitución de la conciencia (no sólo la humana). Conciencia en lugar de Dasein es la prerrogativa de Blumenberg, y su resultado es un brillante y completo estudio que, a pesar de su erudición y sus complejidades, no perdería interés y claridad para el lector no especializado que se haya mirado en un espejo e incluso para aquél que no ve tan bien.

Título: DESCRIPCIÓN DEL SER HUMANO

Autor: HANS BLUMENBERG

Formato: 15,5 x 23 cms.
Páginas: 687

Editorial: Fondo de Cultura Económica
Ciudad: México
Año: 2011
Traducción: Griselda Mársico
ISBN: 978-95-0557-858-0

Reseña editorial:

La antropología de Hans Blumenberg, publicada en edición póstuma, se inicia con una tesis sencilla pero trascendente que constituye el principio central de su antropología fenomenológica: el ser humano es visible. Entre los primates, el Homo sapiens es el único que tiene una postura erguida y camina en esa posición. Por eso puede ver particularmente bien y también puede ser visto. Sólo puede ver al precio de ser visto. La optimización de la percepción visual va así acompañada de un riesgo: el aumento de la visibilidad. El hecho de estar tan expuesto modela la relación del humano con el mundo y lo convierte en un virtuoso de su propia puesta en escena, pero también del disimulo y el ocultamiento. Debido a eso la visibilidad también significa que el humano es opaco, tanto para los otros como para sí mismo, y suscita además el vínculo autorreferencial: reparar en que uno puede ser visto conduce a la reflexión y a la vez es un resultado contingente en el proceso evolutivo.

La Descripción del ser humano tiene su hilo conductor teórico en la orientación decididamente fenomenológica. Aquí Blumenberg filosofa con Husserl contra Heidegger: a favor de la "evidencia" de la teoría, en contra de la praxis del "cuidado". Pero eso también supone que el tema de la antropología ya no puede ser la conciencia específicamente humana –y menos aún el ser humano–, sino sólo la conciencia trascendental, la conciencia "en general". "Antropología fenomenológica": ¿una contradicción en sus propios términos? No del todo. Por ser esencialmente un vínculo objetivo, toda conciencia tiene que estar encarnada, ser inmanente a un cuerpo. Y aquí se cierra el círculo: la reflexión, que comienza con la visibilidad, permite ocuparse del cuerpo y de la conciencia. De modo que en la "descripción del ser humano" realizada de esta manera la fenomenología dilucida sus propias condiciones de posibilidad.

Puede leer un fragmento en la página Web del Fondo de Cultura Económica.

Ejercitación en el pensamiento filosófico de Martin Heidegger

La Editorial Herder acaba de publicar, en traducción de Alberto Ciria, las lecciones que Martin Heidegger impartió en el invierno de 1941/1942, correspondientes a la segunda parte del volumen 88 del plan de la Gesamtausgabe. Heidegger había planeado para dicho semestre dictar un seminario sobre Nietzsche, que fue incluso anunciado pero que no se llegó a realizar. En su lugar dictó uno sobre Hölderlin y éste que ahora se presenta en castellano.

El mencionado volumen de la Gesamtausgabe fue editado por Alfred Denker y publicado en el 2008. Los dos seminarios que lo componen fueron concebidos por Heidegger como "ejercicios" (Übungen). El segundo de ellos (Einübung in das philosophische Denken), que es el que aquí nos interesa, se centra en unas frases de Heráclito y Nietzsche que Heidegger convierte en representativas no sólo de sus respectivas filosofías, o de la suya propia, sino del pensamiento filosófico en general. Se trata, por lo tanto, de una introducción a la filosofía muy al estilo de su autor: pensar en estas frases y en el modo como ellas se nos manifiestan es el único modo de aprender a pensar.

Que la traducción al castellano haya visto la luz a tan sólo dos años de la edición alemana es un buen síntoma de lo activos que están los estudios sobre el más importante pensador alemán del siglo pasado. Por último, no deja de ser curioso y sugerente que la edición española observe con especial énfasis una afinidad entre el pensamiento heideggeriano -en el sentido en que éste se apropia del de sus interlocutores- y la mecánica cuántica.

Título: EJERCITACIÓN EN EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO

Autor: MARTIN HEIDEGGER

Formato: 14.1 x 21.6 cms.

Páginas: 192
Editorial: Herder
Ciudad: Barcelona
Año: 2011
Traducción: Alberto Ciria
ISBN: 978-84-254-2638-4

Reseña editorial:

La filosofía no se hace ni se aprende estudiando, sino pensando. Para ello Heidegger propone dos frases de Heráclito y de Nietzsche, y enseñando a pensar sobre ellas, hace ver hasta qué punto el pensamiento de estos filósofos está emparentado con la mecánica cuántica: “Todos los pensadores piensan lo mismo”, afirmará.

En este volumen se presentan por vez primera en castellano las lecciones que Heidegger dio a sus alumnos que comenzaban los estudios de filosofía en el invierno de 1941/1942.

Ejercitación en el pensamiento filosófico enseña cómo pensar filosóficamente por uno mismo.

Página Web de Herder Editorial.

Página Web de la editorial Vittorio Klostermann.

Estética como fenomenología de Günter Figal

Günter Figal, reconocido fenomenólogo y profesor de la Universidad de Friburgo, ha publicado un muy prometedor tratado de fenomenología del arte. Si bien ha habido fenomenólogos que han dedicado algunos estudios al arte (por lo general a la pintura), ninguno del que tenga conocimiento había desarrollado toda una teoría estética, como lo hace ahora Figal.

La nota editorial señala que se trata de un conjunto sistemático a través del cual su autor considera a las artes visuales, la poesía y la música (que ya era una ausencia notable en la tradición fenomenológica), así como la danza, la horticultura (antes sólo considerada por Schopenhauer), la arquitectura y la cerámica (usualmente descartada por artesanal). Todo esto lo hace mediante referencias a obras de arte concretas y a sus propias experiencias.

Como si eso no fuese motivo suficiente para interesarse en la obra, se nos indica asimismo que a pesar de ser un estudio fenomenológico en sentido estricto (es decir, marcado decisivamente por Husserl), Figal parte de una reformulación de la estética kantiana, lo cual es un acierto teniendo en cuenta la importancia del criticismo para la fenomenología, para discutir luego con las concepciones del arte de Platón, Aristóteles, Hegel, Nietzsche, Heidegger, Merleau-Ponty, Gadamer y Adorno. Además, frente a la impronta sociológica que domina en buena cuenta en los estudios estéticos, Figal aborda el tema de la cultura y la importancia de los medios de comunicación, remitiendo en última instancia a lo que la experiencia estética, analizada desde una perspectiva fenomenológica, puede decirnos sobre nuestras experiencias de la vida misma.

Título: ERSCHEINUNGSDINGE. ÄSTHETIK ALS PHÄNOMENOLOGIE

Autor: GÜNTER FIGAL

Formato: 16,4 x 24,4 cms.

Páginas: 304
Editorial: Mohr Siebeck
Ciudad: Tubinga
Año: 2010
ISBN: 978-316-150-515-7

Reseña editorial:

Mit diesem Buch legt Günter Figal eine systematisch ausgearbeitete Ästhetik vor. Er erörtert die Kunst als ganze; er berücksichtigt nicht nur bildende Kunst, Dichtung und Musik, sondern ebenso Künste wie Tanz, Keramik, Gartenkunst und Architektur. Das Buch ist phänomenologisch im strengen Sinne. Es nimmt die Grundlegung der Phänomenologie durch Husserl auf, um sie in der phänomenologischen Reformulierung der von Kant her verstandenen Ästhetik neu zu bedenken. Damit führt das Buch auf seine Weise die Forschungen des Autors weiter, wie sie mit Gegenständlichkeit (2006) und Verstehensfragen (2009) veröffentlicht worden sind. Um das Wesen der Kunst zu bestimmen, bezieht sich Figal immer wieder auf einzelne Kunstwerke. Aus deren Erfahrung und Beschreibung ergeben sich die für das Verständnis der Kunst leitenden Begriffe. Dabei ist Erscheinungsdinge eine Auseinandersetzung mit der Tradition der Kunstphilosophie, das die maßgeblichen Konzeptionen von Platon und Aristoteles, über Hegel und Nietzsche bis zu Heidegger, Merleau-Ponty, Gadamer und Adorno kritisch diskutiert. Das Buch richtet sich auch an die Kunst-, Kultur- und Medienwissenschaften; es lässt verstehen, was im Umgang mit Kunstwerken anders ist als im Umgang mit Texten, Bildern oder Musikstücken, die keine Kunstwerke sind, und macht dabei die besondere Erschließungskraft von Kunstwerken deutlich. So hat Figals Konzeption auch Konsequenzen für das alltägliche Selbstverständnis. Erscheinungsdinge zeigt, wie das menschliche Leben durch die Kunstwerke als bedingtes Leben inmitten der Dinge erfahrbar wird.

Página Web de Mohr Siebeck.

Correspondencia III y IV de Friedrich Nietzsche

Luis Enrique de Santiago Guervós dirige la edición en castellano de la Correspondencia de Friedrich Nietzsche, de la cual se han traducido ya cuatro de los seis volúmenes previstos, siguiendo la edición de la KSB/KGB de Colli y Montinari. La versión española es, sin embargo, más reducida dado que incluye -seguramente porque sus editores lo consideraban lo más importante y urgente- sólo las cartas remitidas por Nietzsche, dejando de lado (aunque refiriendo a ellas) las cartas remitidas a Nietzsche por sus familiares, amigos, editores, etc., además de algunos datos administrativos sobre su vida, otros datos clínicos, así como diversas facturas, recibos y testimonios de sus contemporáneos que aparecen en la edición alemana en los volúmenes I/4, II/7, III/5 y III/7. A continuación comento brevemente los dos últimos volúmenes de la edición española aparecida en los años 2009 y 2010 por la editorial Trotta.

El tercer volumen abarca desde enero de 1875 hasta diciembre de 1879. El mayor interés filosófico de las cartas de este período lo constituye el progresivo distanciamiento con Schopenhauer. Por ejemplo, en carta a Paul Deussen (418), denosta de los filólogos indios porque ven contrariedades donde habría una unidad filosófica (schopenhaueriana) de fondo, mientras que en carta a Paul Rée (671) reconoce haber dejado un poco atrás los puntos de vista de Schopenhauer como educador, a propósito de un grupo de intelectuales vieneses que se han reunido en torno a su obra. Ahora bien, la presencia más permanente es precisamente la de Wagner y su círculo, sobre todo Malwida von Meysenburg, la autora de las Memorias de una idealista, que Nietzsche consideraba dentro de la bibliografía imprescindible para todo "espíritu libre".

En lo académico, ha concluido la primera Intempestiva ("la Straussiada") y hará lo propio con las otras dos, pero el trabajo lo agobia y más aún las dificultades para continuar con su proyecto de otras ocho Intempestivas. Mientras tanto, el asunto personal más importante es el agravamiento de su enfermedad, por la cual terminará abandonando la docencia pero no la filosofía. Como le dice a su editor Schmeitzner: "yo, mísero enfermo, me estrujo el cerebro a pesar de todos los dolores - ¡en busca de 'expresiones'! ¡¡El ser humano es una cosa extraña!!" (carta 803). Otros aspectos interesantes: su conocimiento de la obra de Leopardi (carta 412), su interés en Dühring y en la economía política (carta 469), el pedido de matrimonio a Mathilde Trampedach (carta 517), entre otros. A propósito de este pedido, Nietzsche escribe: "Reúna todo el coraje de su corazón para no asustarse ante la pregunta que con la presente le dirijo: ¿Quiere usted ser mi esposa? La amo y me parece como si ya me perteneciera". Nietzsche acababa de conocer a la señorita Trampedach. Había pasado una mañana conversando de literatura con ella y con su profesor de piano, Hugo von Senger, que se la había presentado. La respuesta fue evidentemente negativa. Dos años después, profesor y alumna se casaron.

El cuarto volumen va desde enero de 1880 hasta diciembre de 1884. En estos años deja la docencia por su enfermedad crónica y escribe tres obras fundamentales: Aurora, La gaya ciencia y Así habló Zarathustra. Es también el período en el que conoce, se enamora y luego se pelea con Lou von Salomé. Los términos de esta correspondencia, así como la que sostiene con Rée (que terminaría viviendo con Salomé en Berlín), muestran las carencias afectivas de Nietzsche en su más cruda (y patética) realidad. "No se puede ser amigos de una manera más maravillosa a como lo somos nosotros ahora, ¿no es verdad?", le escribe a Rée en mayo de 1882 (carta 230). Y a Lou, en las mismas fechas: "...Los ruiseñores cantan las noches enteras delante de mi ventana. (...) Cuando estoy solo pronuncio a menudo, muy a menudo, su nombre - ¡y con grandísimo placer!" (carta 231). Esa es la primera carta dirigida a ella que se conserva. En diciembre de ese año le escribirá en cambio: "Hasta hoy no he tratado nunca a una persona tan mísera como usted" (carta 351 - borrador). Y a Rée: "Usted reúne en sí mismo todas las cualidades humanas que aborrezco" (carta 349).

Se trata sin embargo de sentimientos encontrados, especialmente con Rée, a quien lo unía una amistad de varios años. En varias otras cartas (a su hermana y otros amigos) solicita que no se simplifique la ruptura que sólo él puede medir en su real dimensión. Los célebres aforismos a Lou en Tautenburg se encuentran en las cartas 287 y 288. Lo curioso, para un filósofo que dice que en cuestión de mujeres no hay que ser dogmáticos, es el carácter platonizante de su concepción del amor y de la amistad. A Lou le escribe: "Yo le atribuía sentimientos superiores a los de los demás: esto fue, sólo esto, lo que me ligó tan pronto a usted" (carta 348); y también: "...estaba inclinado a considerarla como una visión, la manifestación de mi ideal en la tierra. Fíjese: tengo muy mala vista" (carta 347). Del mismo modo dice que "en este amor (el suyo hacia Lou) no había nada que tuviese que ver con el erotismo. Como mucho podría haberle dado celos al buen Dios" (carta 353). A Rée le dirá que ve en ella a un "ser carente de ideales, de metas, de deberes, de pudores. (...) Ella misma me ha dicho que no tiene moral - ¡y yo he creído que, como yo, poseía una moral más estricta que cualquier otro! Y que continuamente, cada día, cada hora, le sacrificaba una parte de sí misma" (carta 362). Tras estas líneas no se puede negar que Nietzsche sea moralista a costa de su propia vida ("la vida y la felicidad deben resultar indiferentes"). El vitalismo de Nietzsche está al servicio de su moral.

Respecto al título Gaya Scienza manifiesta a Rohde haberlo tomado sólo pensando en los "troubadours" (carta 345). Y en la misma carta le dice algo sobre Schopenhauer como educador que le había ya manifestado a Lou: "hay algunas páginas que pueden ofrecer la clave. Respecto a este ensayo y al ideal que expresé en él - hasta ahora he mantenido la palabra". Por otro lado, las disputas con su madre por su crítica del cristianismo alcanzan niveles que califica de insoportables, y siente que Rohde también le desprecia (por calificarlo de "prestidigitador de la autosuperación")... En suma, como le confiesa a Overbeck, Nietzsche siente que "una soledad tan prolongada es demasiado para una persona" (carta 364), lo que le lleva a refugiarse en el opio ("in opio veritas", carta 360). Las cartas de este período corroboran esta angustiante soledad. Entretanto, con sus obras quiere demostrar que "toda vivencia es útil, todo día sagrado y todo ser humano divino" (carta 365), como debe quererlo todo buen filósofo.

Respecto a la edición, se echa de menos hasta ahora la presencia de un indice onomástico, que seguramente sí incluirán en el proyectado volumen sexto. Por otro lado, algunas notas sólo reproducen la información de la edición de Colli y Montinari, sin traducir al castellano las referencias que Nietzsche hace en otros idiomas. Si bien no es grave para el lector especializado, es un error (mínimo, es cierto) con vistas al lector no filosófico y sobre todo a los estudiantes de filosofía que no manejan dichos idiomas necesariamente.

Título: CORRESPONDENCIA III
Autor: FRIEDRICH NIETZSCHE

Formato: 14 x 23 cms.

Páginas: 488

Editorial: Trotta
Ciudad: Madrid

Año: 2009

Traducción: Andrés Rubio

ISBN: 978-84-9879-038-2

Reseña editorial:

Los años abarcados por este volumen tercero de la Correspondencia constituyen una época convulsa de la vida de Nietzsche, claramente de «transición», en la que asistimos al trasluz de sus cartas a una profunda transmutación personal precipitada por el agravamiento de sus dolencias y el distanciamiento de cuantos hasta entonces, habían sido sus más íntimos amigos.

Numerosas cartas de este periodo contribuyen en buena medida a iluminar los pormenores de hechos tan decisivos en la vida de Nietzsche como su abandono definitivo de la cátedra, su distanciamiento con respecto a Schopenhauer o su ruptura con Wagner y su círculo. Tales vivencias terminarán cristalizando en un cambio de rumbo en el plano teórico, inclinando la balanza de sus intereses hacia «problemas generales» de índole cultural y filosófica, en detrimento de los específicamente filológicos, como se pondrá de manifiesto con la publicación de su obra Humano, demasiado humano, con la que se cerró algo más que el lustro que aquí se recoge.

Título: CORRESPONDENCIA IV
Autor: FRIEDRICH NIETZSCHE

Formato: 14 x 23 cms.

Páginas: 632

Editorial: Trotta
Ciudad: Madrid

Año: 2010

Traducción: Marco Parmeggiani

ISBN: 978-84-9879-125-9

Reseña editorial:

Los años de 1880 a 1884 ocupan un lugar crucial en la trayectoria vital e intelectual de Friedrich Nietzsche. En este período empezó su vida de «filósofo errante» y alcanzó su plena madurez filosófica, estableciendo las bases del proyecto filosófico que se dedicaría a desarrollar hasta sus últimos días. Son los atribulados años de la concepción y composición de Aurora, La gaya ciencia y Así habló Zaratustra. En ellos aparecen ya los temas fundamentales de su pensamiento: la crítica a la moral y al cristianismo (en sus propias palabras, la más radical llevada a cabo nunca), la rehabilitación de la apariencia (en contra de toda la tradición filosófica), la transvaloración de todos los valores, el superhombre, la voluntad de poder y el eterno retorno.

Estas cartas enviadas a sus amigos y familiares desvelan la dimensión más vital del pensamiento de Nietzsche. En ellas se descubre hasta qué punto sus reflexiones filosóficas arrancaban de hondas experiencias y motivaciones personales. Pues esta época contiene también muchas vicisitudes que marcaron su vida, como la situación de soledad e incomprensión, los conflictos familiares y su relación con Lou von Salomé y Paul Rée. Precisamente de la experiencia traumática que supuso la ruptura de esta profunda amistad y de la enorme tarea de «trasformar el fango en oro», nacerá el Zaratustra.

Página Web de la editorial Trotta.