A era do ressentimento de Luiz Felipe Pondé (2014)

Resentimiento.- Dícese de la negación de la vida tal como ella es, hecha ya sea en términos morales, religiosos, políticos, metafísicos u otros, a causa de una exacerbación de la propia voluntad. En este ensayo, el filósofo brasilero Luiz Felipe Pondé, columnista de Folha de S. Paulo, explora los alcances del resentimiento en la sociedad occidental contemporánea. Su conclusión, desde luego, no es alentadora, pero raras veces la verdad lo es: vivimos en medio de un resentimiento masificado, de una pandemia de resentimiento; incluso –sobre todo, en realidad– quienes creen estar libres de caer en él. Con tono irónico y pesimista, Pondé se apropia del concepto nietzscheano para señalar que nuestra existencia está inevitablemente signada por un cierto resentimiento: al universo le somos indiferentes, nuestra existencia es en última instancia absurda e irrelevante, y sin embargo debemos rebelarnos ante ello y darle un sentido, una relevancia. Parte esencial de nuestra condición es saber decir "No, esto no lo acepto" y afirmarnos por sobre lo que nos es adverso. ¿Tenemos alternativa? No hacerlo, abandonarse al nihilismo que es como dejar de respirar, porque incluso al respirar nos afirmamos, eso sería caer, justamente, en el más reprochable resentimiento. Sería darse demasiada importancia a uno mismo y no aceptar lo más profundo de la vida: su sinsentido. Asumirlo, recordarlo en cada instante y a la vez vivir con la mayor de nuestras fuerzas: eso es lo que se nos demanda. Lo esencial aquí es la aceptación del dolor, no rehuirle o buscar suprimirlo como los ascetas. Porque fuerte, como señalaba Nietzsche, no es quien se encierra en sí mismo, en sus certezas, en su prepotencia, sino quien sabe abrirse a los embates del destino y puede amarlos a pesar de todo. Aquél que puede decir: "amo a la vida por todo lo que ella es; y si sólo tiene dolor para mí, por eso también la amo".

En su libro, Pondé reafirma y actualiza lo dicho por Nietzsche: el desierto crece, la indiferencia del mundo nos lleva al vacío existencial. El resentimiento consiste en buscar refugio ante dicho vacío. Algunos siguen buscando ese refugio en la religión, pero la mayoría se vuelven errantes sedientos que sólo saben encontrar consuelo en la diversión, en el mundo digital, en una vida de consumo, con sus alegrías efímeras, alienándose en nombre del mercado como lo hacían (y lo siguen haciendo) con el partido político. Entretanto, la vida sigue siendo un escándalo: es como es. En mil años, dice Pondé, la nuestra será reconocida como la era del resentimiento: "Oirán hablar vagamente de nuestras redes sociales y de nuestra creencia en su potencial revolucionario [...]. La idea misma de revolución será vista como una forma de animismo. Se tomarán más en serio a los griegos, romanos y hebreos, porque verán en ellos pueblos que buscaban el conocimiento, y no sus propias imágenes en el rostro del universo".

Son varias las formas como, según Pondé, arribamos al resentimiento. En lo más profundo está nuestro olvido del oráculo de Delfos; es decir, de la aceptación necesaria de nuestra mortalidad. Nosotros envidiamos la inmortalidad de los dioses y no sabemos hacernos con nuestra muerte que, como decía Nietzsche, no es una sino muchas muertes: las enfermedades, la falta de inteligencia, la infidelidad, los fracasos, las pérdidas, la desilusión amorosa, la falta de belleza, etc. En consecuencia, nuestras ambiciones las dirigimos mal y sin conciencia de los límites: queremos más de lo que necesitamos, dependemos del reconocimiento ajeno y creemos que es muy poco, y pensamos que merecemos ser (más) amados por el simple hecho de ser quienes somos. Sobre esos tres pilares, afirma el autor, se funda nuestra era narcisista que sólo admite elogios y no cuestionamientos. Desde luego que narcisismo no es lo mismo que individualismo, porque el narciso no es un in-dividuo, sino que se desdobla y depende de su reflejo (el "me gusta" de los otros). Dice Pondé: "Un día, la privacidad fue un bien protegido bajo siete llaves. Hoy, ella es un tormento, porque, cuanto más privacidad tenemos, más claro es el vacío de las horas. La salida es buscar ser invadido por los demás en un delirio de celebridades y redes sociales. El síntoma indica claramente la patología: la candente disolución de cualquier subjetividad real".

En esas condiciones, la filosofía y su "inutilidad" se vuelven insoportables. Las ideologías son lo que se busca y se fomenta; ideologías entre las que el autor no tiene reparos en colocar al grueso del feminismo actual, moralista y desconocedor del cuerpo y sus demandas que superan la voluntad racional. Este es el punto que más polémica ha despertado del ensayo de Pondé, toda vez que muchos reclamos sociales podrían caer dentro de la categoría de resentimiento.

La era del resentimiento es también la era de la política del espectáculo. Hay que recordar que el autor es un filósofo y no un político, a pesar de sus intervenciones en el debate público. El político, como el artista, busca agradar, tener un público que le aplauda; el filósofo, en cambio, no escribe novelas rosa. Sin embargo, Pondé no pretende nada más desagradar, sino generar una reacción –como hacían los antiguos cínicos– a través de la mordida, de preguntas que dan lugar a la incomodidad, a la aporía. Todo depende de la receptividad del lector. Si se ofende, pierde (muestra su resentimiento). Si conserva una disposición amistosa (philía) con el cuestionamiento, puede que obtenga algo valioso de él. Eso está detrás del nombre mismo de philo-sophía. El filósofo es el que está bien dispuesto al desengaño. Porque en filosofía –siempre que hablemos de verdaderos filósofos y no de meros profesionales de la filosofía, más interesados en su imagen pública y sus carreras políticas que en la verdad–, en filosofía la crítica no es nunca una cuestión personal. Albert Camus recordaba que, tras romper definitivamente su amistad con Lou von Salomé y Paul Rée, y en la más completa soledad ante la inmensa tarea que tenía por delante (su Zarathustra), Nietzsche solía salir por las noches para pasear por las montañas del golfo de Génova. Cada tanto, juntaba hojas y ramas y encendía inmensas hogueras que se quedaba contemplando hasta que se consumían. Ante esa escena, contada por los genoveses, Camus agregaba: "A menudo he pensado desde esos fuegos y su luz ha bailado detrás de toda mi vida intelectual. Incluso, si en ocasiones he sido injusto con ciertos pensamientos y con ciertos hombres que he conocido en el siglo, es porque los coloqué sin querer ante esos incendios y quedaron inmediatamente reducidos a cenizas" (Carnets, Cahier VII, 1953).

Título: A ERA DO RESSENTIMENTO. UMA AGENDA PARA O CONTEMPORÂNEO

Autor: LUIZ FELIPE PONDÉ
Formato: 16 x 23 cm.
Páginas: 176
Editorial: Leya
Ciudad: São Paulo
Año: 2014
ISBN: 978-8-544-10051-6

Reseña editorial:
A era do ressentimento se caracteriza, entre outros fatores, pelo individualismo excessivo e narcisista que envolve a sociedade ocidental contemporânea. De maneira mordaz e sarcástica que lhe é característica, Pondé analisa, sob o aspecto cultural, a era do ressentimento em que vivemos, discutindo temas como beleza, erotismo, desejo e felicidade. Além de um relato poderoso, capaz de conduzir a reflexões de impacto sobre a maneira como estamos conduzindo nossas relações, trata-se, antes de tudo, de uma obra confessional, em que o filósofo revela a agonia que sente por estar cercado de ressentidos.

"Nietzsche costumava dizer que nós sonhamos com um sol que se preocupe com o que a gente sente. E ele dizia que no final das contas, quando a gente descobre que o sol não está nem aí pra nós, que as estrelas não brilham pra nós, que o mar não existe pra que a gente nade nele, a gente entra num desespero que ele chamava de ressentimento. O que é o ressentimento? É você achar que todos deviam te amar mais do que amam, você achar que todo mundo devia reconhecer em você grandes valores que você não tem. Do século XIX pra cá, o ressentimento piorou muito. Ele está em toda parte. Você não pode falar nada que todo mundo se ofende, se você fizer uma crítica, todo mundo toma como pessoal. Provavelmente, daqui mil anos, não vão lembrar da nossa época como a época do iPad. Vão lembrar da nossa época como a era do ressentimento. Somos uma civilização de mimados que não é capaz de escutar nenhuma crítica sem achar que é uma questão de ofensa pessoal".

Página Web de la editorial Leya.

La idea del socialismo de Axel Honneth

El filósofo y sociólogo Axel Honneth (Essen, 1949), director del Instituto de Investigación Social de la Universidad Goethe de Frankfurt, recientemente ha publicado por la editorial Suhrkamp un nuevo libro: Die Idee des Sozialismus. Versuch einer Aktualisierung (La idea del socialismo. Intento de una actualización). Honneth retorna en este escrito a los orígenes del socialismo, para identificar su idea fundamental: la idea de libertad social. Partiendo de ese núcleo, que coloca a la historia en clave hegeliana, revisa las razones por las que el proyecto socialista finalmente fracasó. Dicha revisión, desde luego, está dirigida a la posibilidad, no de un retorno sino de una nueva versión del proyecto, fiel con su idea básica pero acorde con la realidad del siglo que acabamos de empezar. Lo que le interesa al filósofo, claro está, es la discusión sobre los conceptos del socialismo. Es con un debate conceptual renovado que puede perfilarse dicha posibilidad. Por eso, en lugar de agotar las municiones en determinados movimientos políticos recientes, urge más teorizar, actualizando la idea del socialismo. Honneth propone aquí una actualización posible entre otras, bajo el ideario de la libertad. Ahora bien, ¿por qué insistir en el socialismo pese a su fracaso? No se trata de una obstinación académica o ideológica, sino que, para Honneth, el socialismo ofrece una fuente de "orientación ético-política" de la que carece la tradición capitalista en sus 150 años de dominación normativa. No obstante, la teoría socialista debe ser reformulada: los antiguos teóricos estaban demasiado interesados por ubicar dicho concepto de libertad en la esfera económica, mientras que cada vez más se trataba de atender al concepto político de la libertad. Ello permitiría apreciar también por qué el socialismo perdió su fuerza: sus supuestos teóricos provenían de la época industrial. Esto resulta polémico, puesto que, si bien es cierto que el socialismo no supo trascender cierta ortodoxia economicista, podría verse, desde otra óptica, que el socialismo actual ha perdido casi enteramente ese asidero "científico" que hacía a Marx y a Engels distinguirse de los socialismos meramente utópicos y del hegelianismo. Pero Honneth no desatiende lo económico; propone colocarlo en el marco normativo de la solidaridad. En todo caso, esto es precisamente lo que hay que discutir: los fundamentos y los alcances de la idea de libertad que se busca aún hoy ante la indignación por las condiciones de vida del capitalismo, adecuando dicha idea a nuestros conocimientos y experiencias actuales; es decir, dentro de una forma de vida democrática. Sólo si tenemos éxito en esta empresa, sostiene Honneth, la confianza en el proyecto socialista se puede recuperar.

Título: DIE IDEE DES SOZIALISMUS
Autor: AXEL HONNETH
Formato: 12,5 x 20,5 cm.
Páginas: 168
Editorial: Suhrkamp
Ciudad: Berlín
Año: 2015
ISBN: 978-3-518-58678-5

Reseña editorial:

Die Idee des Sozialismus, die der Empörung über die kapitalistischen Lebensbedingungen für mehr als 150 Jahre normativen Halt und geschichtliche Orientierung gegeben hat, scheint heute jegliche Zugkraft verloren zu haben. Trotz eines wachsenden Unbehagens lässt sich gegenwärtig jedenfalls kaum jemand dazu hinreißen, in ihrem Namen noch einmal Vorstellungen einer Lebensform jenseits des Kapitalismus zu entwerfen. Wie ist das rapide Veralten dieser einst so faszinierenden Idee zu erklären? Und was müssen wir tun, wenn wir sie für unsere Zeit retten wollen?

Página Web de la editorial Suhrkamp.

El índice y las primeras páginas pueden verse aquí.

La significación del ateísmo contemporáneo de Jacques Maritain

Estudiar la significación filosófica del ateísmo no es una tarea sencilla aun cuando se restrinja a sus manifestaciones más actuales, porque se requiere de una comprensión histórica profunda para poder vislumbrar su complejidad contemporánea. Además, porque es necesario observar que el fenómeno fundamental es ajeno, tanto en el creyente como en el no-creyente, a términos escolásticos (lógicos) y a explicaciones naturalistas (físicas). Por eso Nietzsche enfocaba el asunto desde la vitalidad o la muerte de Dios, y no desde su existencia o inexistencia. Ello implica, desde luego, salir de los estrechos márgenes del ateísmo más común, basado en un positivismo que no por científico es menos teológico, así como también de los de quienes pretenden superarle con una fe libre de dudas.

En 1949, Jacques Maritain, que al entrar en contacto con Bergson abandonó el materialismo para luego, alejándose de su maestro, convertirse en católico neotomista, dio una conferencia titulada: La signification de l'athéisme contemporain, en el que ofrecía una caracterización del ateísmo y esbozaba su superación. Ya en su temprana crítica de Bergson (La philosophie bergsonienne: études critiques) tachaba al ateísmo como ilusorio. Puede parecer curiosa tal calificación por parte de quien cree en un ser que no tiene realidad empírica, pero es que, precisamente, su presupuesto era la objetividad ideal de Dios como fundamento seguro de la creencia. Lejos de las tendencias más históricas de la mayoría de teologías contemporáneas, Maritain buscaba ese fundamento en la clásica theologia rationalis; esto es, la fe en un marco ontoteológico: Dios existe por la necesidad lógica evidente de un ser que sea causa primera de todos los seres. De allí podía concluir que, "si un filósofo presupone realmente el ateísmo, la ciencia que del ser tendrá, constituyéndose en la privación de aquello que asegura la realidad y el orden de las cosas, no escapará al desequilibrio y la ilusión" (OEC, I, p. 485). Tratándose de comprender la realidad objetiva del mundo y su fundamento causal, al ateísmo sólo le quedaría ser un recurso retórico, un remedo de filosofía sumamente limitada, incompetente por su propia posición negativa respecto de "la realidad y el orden de las cosas". Pero, ¿por qué tendría que asumirse ese marco teórico como indispensable? ¿Por qué tendría que estar exenta la creencia de contradicciones si, al menos el cristianismo, está lleno de paradojas? ¿Por qué no puede la experiencia religiosa hundirse en el infinito? ¿No advierte que esta reducción de lo divino a la racionalidad humana es precisamente lo que la tradición judeocristiana establece como el pecado original? ¿No ha leído Maritain a Hegel, por no mencionar a Schelling? Y, más allá de eso, ¿puede efectivamente reducirse toda la experiencia religiosa a una explicación lógica? ¿Qué más puede dar en la vida del creyente contemporáneo todo eso? ¿Qué problema hay, por último, si todo es en realidad desequilibrio e ilusión?

El error de Maritain no está en anclarse en una sistematización racionalista del siglo XIII, sino que, mediante su simplificadora y descontextualizada versión moderna (el neotomismo), pierde de vista lo esencial del ateísmo (y de la propia creencia); especialmente del ateísmo posterior a Nietzsche, aquél que no niega la existencia objetiva de Dios porque ha salido de ese marco objetivista del que Maritain no puede salir. Incluso la teología negativa de los místicos se aproxima al ateísmo de una manera que vale la pena considerar ("Dios es nada") y que no está ya dentro de una lógica del ser. Tampoco advierte Maritain cómo el ateísmo positivista era una consecuencia esperable de poner a la creencia en un plano enteramente racional y en una lógica causal. No ve nada de esto desde el momento en que decide que el ateísmo de nuestros días procede del idealismo y del cientificismo. Sin duda, Dawkins podría entrar en su caracterización, pero no Nietzsche, cuyo ateísmo lee del todo mal. En suma, este ensayo, más que tratar sobre la significación del ateísmo contemporáneo, habla del contemporáneo ensimismamiento de una fe racionalista. A pesar de ello, y más allá de los términos de que se sirve, la estrategia general de Maritain debe ser atendida por un actual ateísmo no positivista; a saber, que la negación de Dios sería, en el fondo, una experiencia religiosa. Y al no ser consciente y deliberada, es por lo tanto una experiencia religiosa fallida además de un falso ateísmo.

Más allá del "ateísmo práctico", que es según Maritain el de quienes "piensan que creen en Dios, cuando en realidad niegan su existencia en cada una de sus acciones y por el testimonio de su conducta" (OEC, IX, p. 445), es decir, la mayoría de cristianos, y de los que denomina "pseudoateos", que dicen que no creen en Dios pero que en realidad creen inconscientemente en él, Maritain se dirige al "ateísmo absoluto". Éste es el que tiene un compromiso consciente y explícito contra la divinidad: "rechazan la existencia de ese mismo Dios que es el objeto de la fe y de la recta razón y que ellos aprehenden en su noción auténtica" (OEC, IX, p. 348). No es el simple rechazo de la idea de Dios ("ateísmo negativo"), un tanto superficial, como con los libertinos del siglo XVII que no buscan transformar el universo teísta. Se trata, nos dice Maritain en esta conferencia, del "ateísmo solitario" de Nietzsche, el "ateísmo literario" de Sartre y Camus, el "ateísmo revolucionario" del materialismo marxista. Lo común en ellos ("ateísmos positivos") sería su "lucha activa contra todo cuanto pueda recordarnos a Dios -es decir, antiteísmo antes que ateísmo-, y al mismo tiempo, un desesperado y heroico esfuerzo por volver a fundar y a reconstruir todo el universo humano de pensamiento y la escala humana de valores, de acuerdo con ese estado de guerra contra Dios" (OEC, IX, p. 446). Lo propio del ateísmo contemporáneo, dice Maritain, es precisamente el ser absoluto y positivo.

Pues bien, las contradicciones que Maritain asigna a este ateísmo absoluto son dos. Por un lado, se basaría, al igual que el teísmo, en un acto de fe que compromete por entero a la persona, "un acto fundamental de elección moral, una determinación libre y decisiva" (p. 449). Allí ubica Maritain a las filosofías de Feuerbach y Nietzsche, "teólogos de nuestras filosofías ateas contemporáneas" que "se sienten encadenadas, a pesar suyo, a una trascendencia y a un pasado que constantemente deben vetar y borrar, y en cuya negación han echado sus propias raíces" (OEC, IX, p. 131). Maritain advierte que las explicaciones lógicas y científicas son para este ateísmo cosa "de segunda mano", puesto que su fundamento es más bien antropológico, pero, además de que ello no lo lleva realmente a considerar al ateísmo fuera de dichas explicaciones, no entiende ese suelo antropológico; es decir, no entiende cómo esa lucha contra toda trascendencia ultramundana no parte de esa negación, sino que, más bien, la negación parte de una afirmación positiva del mundo, de este mundo de las apariencias que es el único que tenemos y en el cual se construyen todos los valores. El ateísmo no coloca sus raíces en la trascendencia que rechaza, así como tampoco en una inmanencia ajena a toda trascendencia, sino que incorpora la trascendencia en la inmanencia más radical. En el caso de Feuerbach, tenemos una inmanencia ética procedente de Hegel. En el caso de Nietzsche, una inmanencia estética procedente de Kant y Schopenhauer. Hay que decir también que hay aquí una confusión: difícilmente la negación feuerbachiana (hegeliana) de la trascendencia puede considerarse ateísmo. En la línea hegeliana, Dios muere a su trascendencia para resucitar en su inmanencia: Dios se hace carne, se vuelve un Dios histórico, pero sigue tratándose de Dios. Tanto Hegel como Feuerbach son, deliberadamente además, cristianos radicales. Únicamente en el caso de Nietzsche hay negación del cristianismo. Y sólo si se toma seriamente la diferencia de esa actitud estética frente al mundo, tanto con la actitud religiosa como con la ética, pueden plantearse también sus cercanías. Maritain no hace este esfuerzo, sino que opta por el recurso fácil, propiamente escolástico, de quienes dicen que la negación de Dios ya supone lógicamente a Dios. Es el argumento de Anselmo contra "el insensato"; argumento que critica el propio Aquinate y que no es sostenible en absoluto después de Kant, ya que una cosa es el plano lógico y otro el ontológico. Se trata, pues, de una falsa contradicción.

Por otro lado, Maritain sostiene que "el ateísmo absoluto comienza pretendiendo que el hombre se convierta en el único amo de su propio destino, totalmente libre de toda enajenación y de toda heteronomía, total y decisivamente independiente de todo objetivo final, así como de toda ley eterna" (p. 451). Aquí Maritain insiste en el "error inmanentista" del presunto subjetivismo ateo, a partir del cual afirma una segunda contradicción: en su inmanentismo acaba por recurrir a un "Gran ser" humano; es decir, a la trascendencia, pero una ilusoria porque está limitada a la contingencia y a la historia. La descripción de Maritain sigue siendo simplificadora, tanto frente a la dialéctica hegeliana como frente al vitalismo nietzscheano, pero tiene un buen punto en el riesgo de inmolar la libertad en manos de una sacralidad histórica a la que habría que entregarse, una suerte de dios mortal. Ese riesgo, no obstante, no se evita volviendo a una fe ultramundana, sino radicalizando el sentido de la tierra; es decir, la finitud, la vida sin certezas. Ese es el camino del ateo, muy distinto al del santo. Maritain pretende que el santo tiene el más radical ateísmo frente a los ídolos, puesto que no coloca su fe en "el dios naturalista de la naturaleza, en el Júpiter del mundo, en el gran dios de los idólatras, de los poderosos sentados en sus tronos y de los ricos con su gloria terrenal; el dios del éxito, que no conoce ley alguna, y el dios del mero hecho con rigor de ley" (p. 458), mientras que el ateo no sería suficientemente ateo contra esos ídolos. Es cierto que desde la religión se puede emprender dichas críticas, algo que hace el profeta más que el santo, pero también es cierto que las religiones han buscado con frecuencia afianzarse aliándose con el poder terrenal y eliminando así a competidores y herejes. Por el otro lado, nada hay en la esencia del ateísmo auténtico, que es la duda y no la fe, que le impida criticar también toda divinización secular o naturalista. La diferencia que quiere Maritain es artificial en la misma medida en que lo es su reducción del ateísmo a la religión. La relación entre el creyente escéptico y el escéptico ateo sigue estando pendiente, pero en términos en los que se asuma la irreductibilidad entre uno y otro. Cuando el creyente deje de considerar al ateo como un insensato al que hay que convertir, en ese momento será posible el diálogo.

Título: LA SIGNIFICACIÓN DEL ATEÍSMO CONTEMPORÁNEO

Autor: JACQUES MARITAIN
Formato: 15 x 21 cm.
Páginas: 46
Editorial: Encuentro
Ciudad: Madrid
Año: 2012
Traducción: Rogelio Rovira
ISBN: 978-84-9920-125-2

Reseña editorial:
El análisis de las características propias del ateísmo contemporáneo, y la advertencia de la doble incoherencia en que necesariamente incurre, llevan a Jacques Maritain a reconocer el hecho, solo en apariencia paradójico, de que semejante negación de Dios es, en su raíz misma, un fenómeno religioso. De ahí que en este iluminador ensayo se plantee la cuestión capital de cuál de los dos, el ateo o el santo, representa la ruptura más intransigente y revolucionaria con toda la injusticia y el engaño de este mundo. La respuesta ofrecida por el genial pensador tomista no por impecablemente inferida deja de resultar sorprendente: el ateo genuino o absoluto no es sino un santo fallido, a la vez que un revolucionario engañado.

Call for Abstracts: III Hermeneia International Symposium

Evento: III Hermeneia International Symposium
Tema: "Metaphysics and the Linguistic Turn"
Fechas: 17 al 19 de agosto de 2015
Lugar: Universidade Federal de Santa Catarina, Florianópolis, Brasil
Idiomas: Inglés, portugués y castellano
Deadline: Envío de propuestas hasta el 15 de abril de 2015

Call for Abstracts

III HERMENEIA INTERNATIONAL SYMPOSIUM

Metaphysics and the Linguistic Turn

Universidade Federal de Santa Catarina (UFSC)
Florianópolis-SC, Brazil

August 17-19th, 2015

What is the kind of language that suits to the phenomenological description? Is this language able to avoid aporias that come from classical metaphysics? Or is every language essentially metaphysical? These questions have received different approaches, many of them with relevant repercussions for contemporary philosophy. Reflections on language are central whatever the work we consider in Edmund Husserl’s phenomenology. Martin Heidegger’s fundamental ontology tries to reach a primordial way of thinking by forging a vocabulary that presents the phenomena as such, while uncovering the originary meaning of fundamental concepts by means of a destruction of the metaphysical tradition. After the Kehre, Heidegger underlines the “originary words” that founded philosophy, such as logos, moira, physis, and so on, in order to reveal the “unthought” (das Ungedachte) of metaphysics, and to prepare the thinking of another beginning. Unlike Heidegger, who traces metaphysics back to a genealogy in which it becomes consolidated, Hans-Georg Gadamer rejects the very idea of a “language of metaphysics” and proposes instead the dialogue as the medium in which metaphysical assumptions may be revealed and confronted. Jacques Derrida, in turn, accuses Heidegger of not being able to overcome metaphysics, whereas the onto-theology of latter remains within the metaphysics of presence – logocentric and phonocentric. With this on mind, Derrida approaches the aporia of metaphysics through terms as trace, iterability, dissemination, difference, and non-presence. Paul Ricoeur’s discussion on the symbolic character on language and the correspondent idea of a surplus of meaning shades new lights on language and metaphysics, while Emmanuel Levinas identifies the surplus with the metaphysics itself, as the very condition of possibility of ethics.

Taking this into consideration, we welcome submissions on the relation between metaphysics and the linguistic turn achieved by contemporary phenomenology and hermeneutics considering the following axes:

a) Human Sciences and Metaphysics
b) Ethics, Politics, and Language
c) Hermeneutics and Deconstruction
d) Poetry, Art, and Metaphysics
e) Metaphysics, Historicity, and Temporality
f) The Language of Metaphysics

SUBMISSION GUIDELINES

Scholars interested in presenting a paper are invited to submit an electronic abstract that fits in one of the themes of the thematic axes mentioned (named “Abstract”, format: doc or rtf, with the following information: paper title, thematic axis in which the paper is included, abstract between 400 and 500 words in Times New Roman typeface size 12, interspaced 1.5, justified paragraphs) and attach a separate title page named "Author Information" that includes the author's name, institutional affiliation, and email address. We expect participants to have 20 minutes for presentation and 10 minutes for discussion. Proposals in Portuguese, English, and Spanish can be submitted by e-mail at simposiohermeneia@gmail.com;. Notification of acceptance will be available at the official page http://nim.cfh.ufsc.br/hermeneia.html by April 30, 2015.

Deadline for submission: April 15, 2015

Publication: All abstracts will be published in a volume of proceedings. 

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KEYNOTE SPEAKERS

Daniel Dahlstrom (Boston University)
George Heffernan (Merrimack College)
Jean Grondin (Université de Montréal)
Jeffrey Bloechl (Boston College)
Mário Angel González Porta (PUC-SP)
Paulo Cesar Duque Estrada (PUC-RJ)
Róbson Ramos dos Reis (UFSM)
Tomás Domingo Moratalla (Universidad Complutense de Madrid)

ORGANIZING COMMITTEE

Adna Candido de Paula (Universidade Federal dos Vales do Jequitinhonha e Mucuri – UFVJM)
Celso Reni Braida (Universidade Federal de Santa Catarina – UFSC)
Cláudio Reichert do Nascimento (Universidade Federal do Oeste da Bahia – UFOB)
Gustavo Silvano Bastista (Universidade Federal do Piauí- UFPI)
Roberto Wu (Universidade Federal de Santa Catarina – UFSC), Chair of the Organizing Committee

Institutional support: CAPES, UFSC
More information: http://nim.cfh.ufsc.br/hermeneiaenglish.html
Contact: simposiohermeneia@gmail.com

Call for Papers: Ricoeuriana Vol. 1, Nº 1 (Primavera 2015)

CFP: Artículos para el Vol. 1, Nº 1 (2015) de la revista Ricoeuriana

Tema: "La actualidad de Paul Ricoeur en una perspectiva iberoamericana"

Idiomas: Español y portugués
Formato: Publicación impresa
Institución: Asociación Iberoamericana de Estudios Ricoeurianos (ASIER)
Deadline: Envío de artículos hasta 15 de febrero de 2015

A Ricoeuriana, revista oficial da Associação Ibero-Americana de Estudos Ricoeurianos (ASIER) vem por este meio lançar a chamada de contribuições para o seu primeiro número, a ser publicado em Março de 2015. Este número será dedicado ao tema “A Atualidade de Paul Ricœur numa Perspetiva Ibero-Americana”. A Ricoeuriana é uma publicação científica de acesso livre, revista por pares e que aceita artigos, entrevistas, traduções e recensões de livros em português ou espanhol. Tem uma periodicidade semestral, publicando em cada ano dois números, respetivamente nos meses de Abril e Outubro. Os objetivos da revista são a produção científica original, a divulgação da obra de Paul Ricœur e a discussão de temas ou autores com afinidades com a filosofia ricoeuriana. Ricœur foi um dos pensadores mais prolíficos do século XX, cuja abertura de pensamento se fez sentir um pouco por todo o mundo, e o espaço ibero-americano não é exceção. A constituição da ASIER (http://asiernet.org) é uma prova da grande fecundidade do pensamento de Ricœur na América Latina e Península Ibérica, também comprovado pelo facto da esmagadora maioria dos livros do autor francês estarem publicados em português e espanhol, e pelo grande número de artigos e teses sobre a sua filosofia escritos nos dias de hoje. Assinalando a passagem de uma década sobre o seu falecimento, podemo-nos perguntar: qual a atualidade do pensamento de Ricœur, hoje? Será que as múltiplas contribuições originais avançadas por Ricoeur ainda têm alguma relevância no pensamento dos nossos dias? E será que ele nos pode ajudar a pensar o futuro? Assim sendo, este número inaugural da revista pretende refletir sobre a presença e importância da filosofia ricoeuriana em geral, mas com particular atenção às correntes de pensamento ibero-americanas. As contribuições a enviar para este número inaugural podem, por exemplo, inspirar-se na seguinte lista (não exaustiva) de possibilidades:

1) A história da recepção de Ricœur no espaço ibero-americano, incluindo as traduções das suas obras mais importantes nos diferentes países, os filósofos marcantes que estudaram com Ricoeur ou foram significativamente influenciados por ele;

2) Abordagens comparativas entre Ricœur e outros filósofos ibero-americanos emblemáticos (Ortega y Gasset, Dussel, etc.);

3) Abordagens temáticas que mostrem a intersecção entre o pensamento ricoeuriano e outras correntes: por exemplo, a importância da filosofia ricoeuriana no contexto de uma interação possível com as “epistemologias do sul”;

4) A abertura do pensamento ricoeuriano e a sua forma peculiar de conciliar diferentes tradições: filosofia continental, filosofia analítica... pensamento ibero-americano?;

5) Aplicações da hermenêutica ricoeuriana para a interpretação da obra de autores ibero-americanos de referência, incluindo escritores de língua portuguesa ou espanhola e particularmente autores que possam ter contribuído para pensar a identidade ibero-americana (Cervantes, Garcia Marquez, Neruda, Saramago, etc.);

6) A recepção literária de Ricœur nos diferentes países Ibero-americanos, e o uso que é feito da sua teoria da narrativa;

7) Serão igualmente bem-vindas traduções de textos de Ricoeur inéditas em português ou espanhol.

Prazo e Normas de Submissão

Todas as submissões devem ser enviadas até ao dia 15 de Fevereiro de 2015.

Todos os artigos, entrevistas, e traduções devem respeitar um limite máximo de 10 mil palavras (50.000 caracteres). No caso das recensões esse limite é de 2 mil palavras (10.000 caracteres).

A Ricoeuriana segue as normas de edição do Chicago Manual of Style, cuja última versão pode ser consultada em http://www.chicagomanualofstyle.org/contents.html. Todas as submissões devem ser feitas através da página da revista em http://impactum-journals.uc.pt/ricoeuriana. O autor deve registar-se em http://impactum-journals.uc.pt/index.php/ricoeuriana/user/register, fornecendo o seu e-mail e dados pessoais e toda a gestão do processo será feita em linha. Todas as submissões terão direito a resposta dentro de um prazo razoável, no final do qual o autor receberá uma notificação por e-mail com a decisão final.

Os Editores: César Correa Arias, Gonçalo Marcelo, Patrícia Lavelle, Tomás Domingo Moratalla

Vivisección de una época de Axel Honneth

El filósofo y sociólogo Axel Honneth (Essen, 1949) es el miembro más prominente de la tercera generación de la Escuela de Frankfurt, de la que forma parte como director del Instituto de Investigación Social de la Universidad Goethe de Frankfurt. En sus primeros escritos, Honneth seguía a su mentor, Jürgen Habermas, quien había planteado su teoría de la acción comunicativa como herramienta para llevar adelante la teoría crítica, con una suerte de trascendencia inmanente en la intersubjetividad; esto es, con un "universal racional" de orden discursivo. Influido luego por la teoría de la acción de Hans Joas, la teoría del poder de Michel Foucault y la teoría de la cosificación (o reificación) de György Lukács, Honneth volvió sobre la eticidad hegeliana para desarrollar una gramática moral de los conflictos sociales en su obra más conocida. Allí afirma: "La pretensión de los individuos a un reconocimiento intersubjetivo de su identidad es la que, desde el principio, como tensión moral, se aloja en la vida social; la que en cada momento sobrepasa la medida institucionalizada en cuanto a progreso social, y de ese modo, por el camino negativo de un conflicto repetido de escalones, conduce a una situación de libertad vivida comunicativamente". (Lucha por el reconocimiento, p. 13). Desde entonces, Honneth ha venido explorando distintos episodios en la vía del reconocimiento, en diálogo con otras aproximaciones de la filosofía social, la filosofía moral, la filosofía política y la psicología social. A inicios de este año publicó El derecho de la libertad (traducido casi de inmediato al castellano por la editorial Katz), que ha sido denominado por la prensa alemana como "un acontecimiento en la historia de la reflexión teórica" (Die Welt), y en el que ha querido fundamentar una "eticidad democrática". Apenas unos meses después, la editorial Suhrkamp acaba de publicar su nuevo libro: Vivisección de una época. Retratos de la historia de las ideas del siglo XX. Esta obra constituye una mirada reflexiva sobre la propia actividad teórica y su relación con la realidad social. Para ello, Honneth se ha servido del concepto de vivisección, que significa la intervención sobre un organismo vivo con la finalidad de conocer mejor el funcionamiento de sus órganos. Eso es lo que Honneth ve en los teóricos que retrata aquí; teóricos sociales como Franz Rosenzweig, filósofo y teólogo judío que influyó en Benjamin y en Levinas; Siegfried Kracauer, teórico del cine y sociólogo frankfurtiano, amigo de Adorno, Benjamin y Bloch; o la politóloga de Harvard, Judith Shklar. Entre otros, ellos indagaron en los dramáticos acontecimientos de ese organismo enfermo que fue la primera mitad del siglo XX (inicios del siglo, República de Weimar y Holocausto, respectivamente) para realizar conceptualizaciones razonables de la historia, la sociedad y la política. Así, este libro es un homenaje a la teoría crítica y su intento por hacer frente a los desafíos del tiempo presente a través de esa forma de actuar en el mundo que es la razón inconformista.

 

La obra está compuesta por los siguientes once capítulos:

1. El legado ambivalente de Hegel. Franz Rosenzweig a principios del siglo

2. La lógica del fanatismo. La arqueología de John Dewey de la mentalidad alemana

3. Fenomenología del mal. La obra olvidada de Aurel Kolnai

4. El realista destructivo. Hacia el legado filosófico social de Siegfried Kracauer

5. Determinante de nuestro pensamiento. El poder no reconocido de Robin G. Collingwood

6. Tentaciones de un liberal. Helmuth Plessner ante el nacionalsocialismo

7. Los peligros del nosotros. Tendencias socialistas en la obra de Amitai Etzioni

8. Los límites del "homo oeconomicus". Hacia el legado intelectual de Albert O. Hirschman

9. La historicidad del miedo y del daño. Rasgos socialdemócratas en el pensamiento de Judith Shklar

10. La escritura de la historia como liberación. La revolución de la historia de las ideas de Quentin Skinner

11. "Después del Armagedón". Hacia la teoría social de Jan Philipp Reemtsma

Título: VIVISEKTIONEN EINES ZEITALTERS

Autor: AXEL HONNETH

Formato: 10,9 x 17,8 cm.

Páginas: 308

Editorial: Suhrkamp

Ciudad: Berlín

Año: 2014

ISBN: 978-3-518-12678-3

Reseña editorial:

Der Begriff Vivisektionen bezeichnet Eingriffe an lebenden Organismen, die dem Zweck dienen, mehr über ihre Funktionsweise herauszufinden. In gewisser Weise wenden ein solches Verfahren auch die Theoretiker an, die Axel Honneth hier porträtiert: Sie greifen mit ihren Entwürfen in den Fluss der Ereignisse ein, um ihm Erkenntnisse abzuringen, die sie für ihre Theorien fruchtbar machen können. Ob nun Franz Rosenzweig zu Beginn des Jahrhunderts, Siegfried Kracauer während der Weimarer Republik oder Judith Shklar im Schatten des Holocaust, sie alle ziehen aus ihren Vivisektionen der Gegenwart Rückschlüsse auf einen angemessenen Begriff der Geschichte, der Gesellschaft oder der Politik.

 

Página Web de la editorial Suhrkamp.

 

Max Scheler (y la fenomenología temprana) en el proyecto Digitise!

La editorial SDVIG PRESS acaba de iniciar un plan piloto para digitalizar obras fundamentales de las humanidades y las ciencias sociales que, por su antigüedad, están libres de derechos editoriales.

El proyecto no consiste sólo en escanear los documentos y ponerlos a libre disposición, lo que de por sí ya es meritorio y más aún tratándose de obras completas y no de libros aislados. En muchas ocasiones, el lector se encuentra con documentos en formato pdf en los que no puede buscar un término específico ni copiar una parte del mismo que quiera citar; la causa: el pdf ha sido compuesto a partir de imágenes, que es lo normal cuando se escanea documentos. No le queda sino volver a copiar el texto que le interesa y aguzar la vista para encontrar el término leyendo todo el documento. Evidentemente, eso no es nada fácil ni rápido cuando el documento tiene cientos de páginas. Algunos optaron por pasar los documentos a formatos de Word, pero el costo era reducir la fiabilidad de la fuente, ya que en ellos el documento no se presenta tal como fue originalmente publicado y está sujeto a manipulación, lo que es importante especialmente al momento de citar la paginación de la edición impresa y que es precisamente la ventaja del formato pdf. En consecuencia, la alternativa fue desarrollar, dentro del mismo formato pdf, un sistema de "reconocimiento óptico de caracteres" (OCR) que, a partir de la imagen, realizara automáticamente un reconocimiento de las letras contenidas en cada página y convirtiera a la imagen en texto. La imagen del documento no cambia, permanece fotográficamente tal como fue escaneada, pero ya es posible sombrear las palabras y copiarlas. Este sistema, que puede ser llevado a cabo por infinidad de programas, es utilizado en este proyecto de la editorial SDVIG PRESS, ya que contar con toda una obra completa y no poder realizar búsquedas precisas en ella sería sumamente desalentador, dados los actuales alcances tecnológicos y las limitaciones de los -a veces inexistentes- índices de términos. El problema que persiste es que, al ser un proceso automático, hay ocasiones, sobre todo cuando las tipografías son especiales o cuando hay términos en otros idiomas, en que la palabra resultante, cuando se copia el texto sombreado, no coincide con la palabra de la imagen. En algunos casos se trata de confusiones mínimas (por ejemplo, confundiendo el cero por la letra o) y en otros no hay ninguna legibilidad del texto resultante. Ello, obviamente, afecta también a la búsqueda de términos, que no aparecerán no porque no estén en el documento, sino porque el OCR los ha reconocido mal. Eso sin contar que el OCR no discrimina entre el texto principal y otros textos que no debieran ser incluidos, tales como sellos de las bibliotecas o anotaciones manuscritas de los lectores. Teniendo esto en cuenta, el proyecto en mención propone limpiar y corregir manualmente el "ruido" y los errores que pudiesen aparecer luego del escaneado de los documentos. Ese trabajo, sin embargo, es largo y pesado. Por ese motivo, el plan piloto solicita la colaboración de profesores, estudiantes, investigadores o simples interesados, que se encarguen de realizar esa labor de limpieza y corrección.

Como primer objetivo, este proyecto se ha propuesto poner a libre disposición las obras completas de Max Scheler, destacado discípulo directo de Husserl que es cada vez más estudiado por un renovado interés por la fenomenología temprana, pero especialmente porque llevó a cabo una fenomenología de las emociones y de los valores en cuyo centro está una sólida teoría personalista de la ética. Los editores señalan que, de tener éxito este plan piloto, el próximo objetivo será la digitalización del corpus completo de la fenomenología temprana, en la cual se encuentran importantes y aún poco conocidos fenomenólogos como Johannes Daubert, Alexander Pfänder, Moritz Geiger, Hedwig Conrad-Martius, Dietrich von Hildebrand, Maximilian Beck, Hans Lipps y Roman Ingarden, además de otros más conocidos como Martin Heidegger, Karl Jaspers, Edith Stein y Alexandre Koyré. Menciono de manera particular a Moritz Geiger, uno de los más importantes y tempranos estudiosos interesados en llevar a cabo una estética fenomenológica que tuvo recepción en Hispanoamérica y fue traducida al castellano hace unas décadas, pero que hoy, ante el resurgimiento del interés por la estética (en parte, contra las teorías idealistas del arte), está siendo retomado. Otro autor importante para la estética, incluyendo a la estética musical, es sin duda Roman Ingarden.

Para participar del proyecto hace falta sólo registrarse. Los documentos en pdf están siendo colgados en la misma página del proyecto y con dicho registro se puede acceder a ellos. Por mínima que pueda ser, toda colaboración es útil; aunque se trate de corregir unas pocas páginas.

Este proyecto es posible también gracias al apoyo del Central European Institute of Philosophy, la revista Horizon: Studies in Phenomenology, la Max Scheler Gesellschaft, la North American Society for Early Phenomenology y la Romanian Society for Phenomenology.

Los textos de Scheler que están disponibles para su digitalización son:
- Beiträge zur Feststellung der Beziehungen zwischen den logischen und ethischen Prinzipien
- Die transzendentale und die psychologische Methode
- Kultur und Religion
- Drei kleinere Veröffentlichungen
- R. Euckens Religionsbegriff
- Zur Phänomenologie und Theorie der Sympathiegefühle und von Liebe und Hass
- Ethik. Eine kritische Übersicht der Ethik der Gegenwart
- Vom Umsturz der Werte: Abhandlungen und Aufsätze (Band 1)
- Vom Umsturz der Werte: Abhandlungen und Aufsätze (Band 2)
- Vom Ewigen im Menschen
- Der Formalismus in der Ethik und die materielle Wertethik: Neuer Versuch der Grundlegung eines ethischen Personalismus
- Über Ressentiment und moralisches Werturteil. Zeitschrift für Pathopsychologie 1


Aquí la página Web del proyecto.
 

Oeuvres complètes, 3: Eros, littérature et philosophie de Emmanuel Levinas

La publicación de sus escritos inéditos, dentro de la reciente edición de sus obras completas, está dando a conocer a un Levinas que no es enteramente desconocido, pues sus preocupaciones estéticas, éticas, religiosas y filosóficas están siempre centradas en el problema de la alteridad, pero en todo caso sí se muestra a un Levinas que a lo largo de los años fue explorando esa problemática en sus distintos ámbitos de interés; de modo especial, el de la estética, llegando a transitar incluso entre el análisis y la creación literaria. El estudio preliminar de este volumen ha estado a cargo de Jean-Luc Nancy, y no se equivoca la reseña editorial al señalar que se trata de un magnífico prefacio: aun con el renovado interés estético entre los filósofos franceses, pocos serían capaces de penetrar como él lo hace, con sutileza y elegancia, en lo que ha llamado "la intriga literaria" de Levinas. Lejos de ser una mera presentación editorial, el texto de Nancy es un elogio de las raíces poéticas de la filosofía (levinasiana). Si en los cuadernos del primer volumen se observaba cómo Levinas iba pensando en situaciones y personajes para utilizar en futuras novelas, en este volumen se tiene fragmentos desarrollados de los borradores de dos de ellas: Eros ou Triple opulence (23 páginas) y La Dame de chez Wepler (11 páginas).

 

Eros está ubicada en la primavera de 1940, en plena guerra. Paul Rondeau dialoga con Francia y su historia, de Juana de Arco al general Weygand, hasta que su batallón es tomado prisionero y pasa a formar parte de un Kommando, un escuadrón de trabajo en un campo de concentración en el que muchos de los prisioneros son judíos. En medio de una situación tan sórdida, Levinas abre lugar para la belleza y el erotismo a través de una ventana que deja ver a una joven muchacha peinándose la larga cabellera: "teníamos la impresión de una indecencia o de un sueño, de una poesía aguda y desgarradora de la belleza que duele. Más fuerte que la Lorelei, pero no más alta. La mezcla de una gran belleza y de una gran bajeza" (p. 50). La belleza en tales condiciones puede ser indecente, pero Levinas la deja ser. A diferencia de Platón, que veía irracionalidad e inadecuación frente a la realidad en esa ensoñación si no la guiaba el logos filosófico, o a diferencia de Adorno, que juzgaba a la poesía toda como impotente para hablar críticamente de algo tan real y ajeno a la belleza como el holocausto (hasta que leyó a Celan), Levinas no quiere someter el canto de la sirena —incluso si ésta es la Lorelei alemana— a la razón y su método. Para él, como en cierto modo para Heidegger, pero con un sentido ético y no ontológico, la poesía es en sí misma develadora de verdad, porque puede cambiar la mirada objetivante que determina a las cosas y a las personas como meros utensilios. Su poder consiste justamente en su erotismo, que saca al sujeto de sí, de su actitud natural, y lo confronta con un objeto al que le es devuelto su misterio. En ese sentido, la poesía cumple intuitivamente una función fenomenológica: devuelve la mirada, más allá de lo útil, hacia las cosas mismas. Husserl observaba ya esta afinidad entre la mirada del poeta y la del fenomenólogo en la conocida carta a Hofmannsthal. La radical apertura de esa mirada puede detenerse en cualquier motivo, por sencillo que fuese; incluso en un par de medias que, secando al viento, son más que un par de medias: "Estas medias que abrigan o que previenen para que el calzado no irrite la piel y no la hiera, y que el uso cotidiano maneja con la precisión y la sobriedad del médico, no tenían ya nada de su casta esencia de utensilios" (p. 51). En la actitud estética, esas medias pierden su utilidad (proteger las piernas de la mujer) y —como las botas de Van Gogh para Heidegger— empiezan a hablar de la mujer que las usa y, no menos, del deseo del hombre que las contempla.

 

Si Nietzsche afirmaba que el hombre envidia la felicidad inconsciente del animal, Levinas recurre aquí a un pequeño perro, Bobby, para enfatizar, en su inconciencia, la eticidad de su mirada. Bobby es "el único ser que no diferencia entre los prisioneros y los arios que los custodian. (...) Él reconocía solo el derecho humano y la dignidad de persona de estos judíos" (p. 51). No casualmente, en Difícil libertad: ensayos sobre el judaísmo (Caparrós, 2004), Levinas titula al capítulo XII de la tercera parte: "El nombre de un perro o el derecho natural". Allí, una vez que a partir de un versículo del Éxodo ha dicho que piensa en Bobby, escribe sobre los perros de los que se dice que no ladraron cuando los israelitas huían de Egipto: "En la hora suprema de su instauración [de la libertad] —y sin ética ni logos— el perro dará testimonio de la dignidad de la persona. Eso es ser amigo del hombre. ¡Trascendencia en lo animal!" (p. 193). Luego vuelve sobre su propia experiencia y recuerda que "en mitad de nuestro largo cautiverio —por unas pocas semanas y hasta que los centinelas lo echaron fuera— un perro vagabundo entró en nuestras vidas" (ídem). No es difícil imaginarse en esa situación, en la que tanto centinelas como "hombres libres" los miraban —según el mismo Levinas— como sub-humanos, la alegría que debe haberles provocado la inocencia que ofrecía este extraño, aunque fuese y precisamente por ser un animal. Quizás a partir de este paralelo se comprenda mejor por qué, ya no en lo animal sino en lo humano, Levinas le atribuye trascendentalidad a la belleza.

 

La segunda novela —bastante más corta— presenta a Suzanne, una mujer enloquecida, y a su marido Roland antes y después de la hospitalización de ella. La situación le sirve a Levinas para reflexionar sobre la locura, que escapa a la condición cotidiana en la que "todas las cosas son indispensables para engañar a la angustia o el aburrimiento que emanan de otro" (p. 121), pero especialmente para abordar las razones del matrimonio y de la relación del hombre con la mujer. A las novelas se suman numerosos poemas escritos en ruso y hebreo, entre los que puede leerse (p. 271):

¿Por qué Él ha entregado el hombre a la tierra
Y lo ha dejado en medio de bosques oscuros?
La memoria no tiene tiempo para el recuerdo
Y él allí no tiene por venir para esperar. […]

Cómo puedo imaginar tu mirada
¿Detrás de los hijos, las alambradas?
En las tinieblas yo iré a ti, Madre
En un mundo ido y mejor.

Estos versos los escribió a sus diecisiete años. Casi la totalidad de sus poemas, que aquí se publican por primera vez, son poemas de juventud, cuando creación y reflexión corrían en paralelo. Tres años antes escribió en hebreo un ensayo sobre Jaïm Nahman Bialik, que es uno de los poetas emblemáticos de Israel; este ensayo ha sido traducido también para esta edición. Tanto por la cantidad como por su calidad, la producción poética de Levinas es lo más importante de este tercer volumen, en el que los editores han colocado, conservando la unidad temática del mismo, sus Notas filosóficas sobre eros. En ellas, Levinas se aparta claramente, no tanto del método fenomenológico como de su aplicación en la analítica existenciaria de Heidegger, en la que no encuentra prácticamente relación alguna entre los seres. En los cuadernos del cautiverio se lee: "Un elemento esencial de mi filosofía, por lo que se distingue de la filosofía de Heidegger, es la importancia de Otro. Eros como momento central" (Obras 1, p. 76). Hay que recordar siempre que el suelo de Levinas es la tradición judía, que es la que le confirma que más allá de la gnoseología husserliana y de la ontología heideggeriana está la ética. Si no se aparta plenamente de Husserl ni de Heidegger es en primer lugar porque considera importante la otredad radical de la "filosofía pagana" para la filosofía judía. Ambas necesitan de esa confrontación, pero es claro que esta necesidad parte propiamente de la segunda, que a partir de su condición en el mundo ha planteado una concepción distinta de la relación yo-tú (piénsese en Buber). Mientras que la tradición filosófica occidental privilegió en última instancia la relación con el mundo y la identidad (el para-sí del yo), para el judaísmo ese para-sí sólo puede llegarle al yo desde lo que es fuera de él, esto es, desde un más originario ser-para-otro, lo cual supone que todo lo que es el yo es una estructura de responsabilidad no recíproca con los otros. Sin embargo, hay elementos tanto de la filosofía de Husserl como de la de Heidegger que le permiten plantear esa trascendencia absoluta que es el otro; por ejemplo, la intencionalidad, pero entendida no con fines gnoseológicos, sino en su peculiar sentido ético que trasciende a toda tematización o conceptualización. Levinas apunta a una condición de desnudez previa a la misma facticidad heideggeriana. La desnudez él no la entiende como ausencia de ropajes, como supresión de todo misterio que limita a la carne a ser mero receptáculo de placeres y dolores, que es como se entiende en la pornografía, sino más bien como la aparición misma del misterio, el "hecho de que el misterio se revele" (p. 181). Con ello, el misterio implica un cierto pudor: "el modo de ser del misterio es el pudor" (p. 185), pero de eso no se desprende que la sexualidad tenga que ser vetada como hizo el cristianismo al tomarla como una amenaza a la claridad y el dominio del para-sí, porque justamente, en la perspectiva de la alteridad, sucede que "en el acontecimiento sexual —la voluptuosidad y la caricia— lo mío sale del reino de la posesión — sale de sí mismo" (p. 181). La unión es tal, que se trata de "una relación sin 'tener' y por lo tanto de una relación sin responsabilidad" (ídem). Puede esto parecer sin duda algo paradójico y acaso demasiado idealizado, pero Levinas está tratando de hacer justicia a esa peculiar relación en la cual la apertura al otro es también peculiar: "Otro: es negativamente lo oculto. Y el eros es la comunión con lo oculto. Lo oculto no es solamente aquello que está oculto para el conocimiento, aquello que es ignorado; es la caricia que de alguna manera es un acceso al otro" (p. 179). En todo caso, siendo eros el momento central de la experiencia de la alteridad, Levinas buscará desarrollar una "fenomenología del eros", que es precisamente como se titula uno de los capítulos de Totalidad e infinito, obra con la que cronológicamente hay que relacionar a estas notas no fechadas.

Con este volumen se han terminado de publicar todos los escritos inéditos de Levinas, pasando en los siguientes a la obra ya publicada: los textos de 1930 a 1949, en el volumen 4; Totalidad e infinito, De otro modo que ser y De Dios que viene a la idea, en el volumen 5; y los volúmenes 6 y 7 dedicados a los textos restantes sobre judaísmo, política, crítica literaria y a las entrevistas. El primer volumen, además, ya ha sido traducido al castellano.

Título: OEUVRES COMPLÈTES, 3: EROS, LITTÉRATURE ET PHILOSOPHIE
Autor: EMMANUEL LEVINAS
Formato: 14 x 20,5 cm.
Páginas: 416
Editorial: Grasset/Imec
Ciudad: Paris
Año: 2013
ISBN: 978-2-246-79517-9

Reseña editorial:

Si l’on connaît, à travers ses écrits sur Proust, Blanchot, Celan, l’intérêt qu’Emmanuel Levinas portait à la littérature, on ne soupçonnait peut-être pas, chez lui, l’existence d’une telle "pratique littéraire". Or, c’est ce que mettent en évidence les ébauches de roman (Eros ou Triple opulence et La Dame de chez Wepler), les notes et les poèmes qui composent ce nouveau volume d’inédits magnifiquement préfacés par Jean-Luc Nancy. Ainsi, bien que Levinas ne soit jamais devenu à proprement parler écrivain, la passion littéraire a toujours été intimement mêlée à son projet philosophique. Levinas a vu dans la littérature le lieu peut-être le plus propre à la présentation de l’intrigue de l’autre et du rapport, de l’approche et du contact. Ecrits dès le début des années 1920, ces inédits nous font accéder à la genèse de l’œuvre du grand philosophe. Ainsi de ces émouvants poèmes de jeunesse, rédigés en russe, en yiddish et en hébreu, alors que Levinas n’a qu’une quinzaine d’années. Ou, plus tard, ses deux esquisses de roman, qui témoignent sur le mode fictionnel de son expérience de la guerre. Levinas n’a pas été plus loin dans ses tentatives littéraires, mais le mouvement qui les portait n’a pas pour autant été effacé.

Le Bruit du sensible de Jocelyn Benoist

Jocelyn Benoist es profesor en la Sorbona y director del Archivo Husserl de París. Su más reciente publicación se inscribe en una tendencia también reciente, con la cual la experiencia estética está siendo fenomenológicamente recuperada como decisiva tanto para el conocimiento como para la comprensión del arte más allá del agotamiento en el que parece estar sumida dicha tarea. Dentro de ella, tiene un lugar central la pregunta por la percepción. Benoist se ocupa precisamente de este asunto. El primer capítulo está dedicado a enmarcar el problema de la percepción dentro del principio fenomenológico de ir hacia las cosas mismas. Éste y los dos siguientes capítulos ("Una 'denominada' intencionalidad" y "Ni... ni..., o la radicalidad de lo percibido") muestran cómo la aproximación fenomenológica lleva a la percepción más lejos que una consideración naturalista pero sin someterla a la conceptualización, como es el caso de las estéticas idealistas. En ese marco, Benoist se ocupa luego de la verdad y la realidad de lo visible, de las sorpresas de la percepción, del silencio y el ruido sensible y del ser sensible. Cuando la sensibilidad se vuelve ruidosa y las teorías del arte ineficaces, no es mala idea volver sobre la percepción.

Título: LE BRUIT DU SENSIBLE
Autor: JOCELYN BENOIST
Formato: 13,5 x 19,5 cm.
Páginas: 242
Editorial: Cerf
Ciudad: Paris
Año: 2013
ISBN: 978-2-204-10153-0

Reseña editorial:

Qu’est-ce que la perception ? Par elle, que nous disent les sens du monde, de l’autre et de nous-même ? Rien ! Les sens sont muets. Ils n’ont rien à nous dire ! Telle est la réponse de Jocelyn Benoist. Il est essentiel, pourtant, que nous puissions en parler. Seulement c’est nous qui parlons, non eux.

Et si, voulant faire droit à la réalité de notre expérience sensible, nous commencions par renoncer à la traiter d’abord comme un discours ? Le mutisme des sens demeure traversé de bruits. Jocelyn Benoist, envers et contre un certain traitement philosophique de la perception — qui la confond avec la connaissance que nous pouvons en tirer ou le sens que nous pouvons lui donner —, nous invite à écouter en elle le bruissement du sensible. Selon lui, pour rendre celui-ci pleinement audible, il faut congédier ce que la philosophie aujourd’hui appelle « le problème de la perception » et, peut-être, renoncer au concept même de « perception » tel que nous l’héritons de la philosophie moderne, au profit d’une enquête sur la texture réelle et poétique du sensible.

Página Web de la editorial Cerf.

La mente fenomenológica de Shaun Gallagher y Dan Zahavi

Considerar a la fenomenología iniciada por Husserl como una escuela, una corriente o un método filosófico es correr el riesgo de restringirla a una concepción demasiado estrecha que no dé cuenta de su diversidad de enfoques, tanto teóricos como empíricos, unidos más por una actitud común que puede caracterizarse por su principio de ir "a las cosas mismas", así como por sus estructuras fundamentales (intencionalidad, temporalidad, yo trascendental, corporalidad, intersubjetividad).

 

Desde cierto prejuicio anti-fenomenológico de raigambre positivista, y quizás aun más por Heidegger que por Husserl, es frecuente encontrar reclamos de cómo la fenomenología ha menospreciado o incluso despreciado abiertamente los logros de las ciencias. Esto no es cierto. Husserl mismo, a pesar de sus afortunadas y rigurosas críticas a los reduccionismos naturalistas, estuvo profundamente involucrado con su intento por dotar a las ciencias, tanto naturales como formales y del espíritu, de fundamentos sólidos, de los cuales precisamente carecen las aproximaciones positivistas por su ingenuo realismo ontológico. Por su parte, entre sus seguidores se encuentra también fenomenólogos que no confunden la crítica filosófica de las ciencias con un menosprecio o un aislamiento respecto a ellas. Así, no es extraño que, por ejemplo, más allá de las críticas al psicologismo, desde Husserl mismo, pasando por Jaspers, Sartre, Boss, Binswanger y otros, haya habido un prolijo y provechoso diálogo no sólo con la psicología, sino también con la psiquiatría. La Psicopatología general de Jaspers, por ejemplo, convertida ya en un clásico que sigue reeditándose a pesar de los cien años que tiene de publicada, es una aplicación de la fenomenología husserliana a ese ámbito.

 

Ahora bien, este mismo impulso ha llevado a numerosos fenomenólogos a dirigir su mirada hacia las recientes líneas de investigación de las ciencias naturales, especialmente de las neurociencias, para proponer una "naturalización de la fenomenología", es decir, dejar de lado algunos presupuestos y desarrollos de la fenomenología trascendental que no son fácilmente aceptados por el común de científicos. No obstante, dichas propuestas de naturalización han sido concebidas por sus mismos protagonistas más como una especialización que como una corriente cismática, y no resulta tampoco fácil precisar en qué consiste ella ya que de esto han resultado también enfoques diversos, algunos de los cuales no se alejan propiamente de la fenomenología trascendental. Uno de ellos es el que se viene dando desde hace algunos años en el Centro para la Investigación de la Subjetividad que dirige Dan Zahavi en la Universidad de Copenhague (Dinamarca). Zahavi, formado en las canteras de Lovaina, es coeditor responsable de Phenomenology and the cognitive sciences, una de las principales revistas en el tema, y su aproximación a las ciencias cognitivas y la mente no es sólo a través de un diálogo entre la fenomenología y la filosofía analítica, sino que está volcado a elaborar, dentro de la misma fenomenología, una aproximación original a los problemas de la mente y a los métodos de las ciencias. Es en esa línea que viene dirigiendo desde hace cuatro años una escuela de verano que ha alcanzado renombre en parte también por el libro que en 2008 publicase junto a Shaun Gallagher y que es uno de los trabajos pioneros en fenomenología de la mente. En esta obra, que acaba de ser traducida al castellano, los autores proponen desarrollar una fenomenología que pueda ser incorporada en el diseño de experimentos; es decir, que pueda ser utilizada por los propios científicos y no se limite a ser una evaluación externa y posterior de metodologías realizadas independientemente de las intuiciones fenomenológicas y que, por lo tanto, sólo podrían ser criticadas por sus conclusiones reduccionistas. Este es el principal aporte de la obra. Así, no es que la fenomenología sólo pueda lidiar contra el naturalismo científico una vez que éste ha sido aplicado, sino que puede también adelantarse y tener un diálogo más directo, aportando a las ciencias desde el planteamiento mismo de sus objetivos con esas intuiciones que no son ajenas a la actividad científica sino que están presupuestas por su trabajo empírico.

Título: LA MENTE FENOMENOLÓGICA

Autor: SHAUN GALLAGHER, DAN ZAHAVI
Formato: 17 x 24 cm.
Páginas: 368
Editorial: Alianza Editorial
Ciudad: Madrid
Año: 2013
Traducción: Marta Jorba Grau
ISBN: 978-84-206-7795-8

Reseña editorial:

La mente fenomenológica presenta la primera introducción a las cuestiones fundamentales sobre la mente desde la perspectiva de la fenomenología. Incluye los siguientes temas: ¿Qué es la fenomenología?; La naturalización de la fenomenología y las ciencias cognitivas; Fenomenología y conciencia; Conciencia y autoconciencia; Tiempo y conciencia; Intencionalidad; La mente corporizada; Acción; Conocimiento de otras mentes; Mentes situadas y extendidas; Fenomenología e identidad personal. Los capítulos tienen características que facilitan su comprensión, como gráficos y resúmenes, y la presente edición se publica con un nuevo prefacio y una nota a la edición castellana. Todo ello hace de este libro la introducción ideal a los conceptos clave en fenomenología, ciencia cognitiva y filosofía de la mente.

Call for Papers: Phenomenology and the Cognitive Sciences

CFP: Artículos para número especial (2014/2015) de la revista Phenomenology and the Cognitive Sciences

Tema: "The Phenomenology and Science of Emotions"

Idioma: Inglés

Formato: Publicación impresa con versión electrónica

Deadline: Envío de artículos hasta el 15 de agosto

 

Special Issue of Phenomenology and the Cognitive Sciences 
Guest Editors:
Andreas Elpidorou (aseLpido@bu.edu)
Lauren Freeman (Lauren.Freeman@concordia.ca)

Phenomenology, perhaps more than any other single movement in philosophy, has been key in bringing the emotions to the foreground of philosophical consideration. This is in large part due to the ways in which emotions, according to phenomenological analyses, are revealing of basic structures of human existence. Indeed, it is partly, and to some phenomenologists, primarily through our emotions that the world is disclosed to us, that we become present to and make sense to ourselves, and that we relate to and engage with others. A phenomenological study of emotions is thus meant not only to help us to understand ourselves, but also to allow us to see and to make sense of the meaningfulness of our worldly and social existence.

Within the last few decades, the emotions have re-emerged more generally as a topic of great philosophical interest and importance. Philosophers, along with psychologists, cognitive scientists, and neuroscientists have engaged in inter- and intra-disciplinary debates concerning the ontology and phenomenology of emotions, the epistemic and cognitive dimensions of emotions, the rationality of emotions, the role that emotions play in moral judgments, the role that our bodies play in the experience and constitution of emotions, the gendered dimension of emotions (and whether or not there is one), the temporality of emotions, and the cultural specificity of emotions, to name just a few.

Contemporary phenomenological and scientific considerations of the emotions, however, have treated and continue to treat them differently. The former takes a first-personal approach to the emotions that is guided by, rooted in, and engaged with our experiences in the world, where the felt quality of emotional states provides important insights into the meaningfulness of human experiences. The latter often takes a third-personal and sub-personal approach to the emotions and focuses on their cognitive architecture and neurobiological mechanisms, which can be detached from and unconcerned with the way that emotions are experienced in and connected to contextual, complex worldly human experiences. Both kinds and levels of analysis are important for understanding the emotions, but at the same time, seem to be at odds with one another.

It is at this juncture that we would like to take up and explore the question of the emotions in this special issue of Phenomenology and the Cognitive Sciences. In keeping with the interdisciplinary nature of the journal, we invite papers on the phenomenology and science of emotions that cross the disciplinary boundaries of phenomenology, psychology, and the cognitive sciences. Papers can engage both continental and analytic traditions and can take an historical, contemporary, applied, or a theoretical approach to the emotions. Our aim is to consider how these different fields and approaches can inform and influence one another in order to shed light on contemporary debates about the emotions.

 

Some suggested topics include:

• Critical engagement with historical phenomenological approaches to the emotions.

• Critical engagement with contemporary phenomenological approaches to the emotions.

• Phenomenological accounts of specific emotions such as grief, anxiety, love, lust, joy, anger, shame, guilt, or disgust.

• Consideration of whether and how phenomenological approaches to the emotions can and do engage with scientific and  conceptual approaches.

• Phenomenological and scientific considerations of:
  • Emotions and disorders
  • The temporality of emotions
  • The embodiment of emotions
  • Gender and emotion
  • Emotions and oppression
  • Individual and collective or group emotions
  • The difference between mood, affect, feeling, and emotion
  • The rationality/irrationality of emotions
  • The controllability of emotions
  • The relationship between morality and emotions
  • The relationship between emotions and judgments

• A consideration of how and whether phenomenological accounts of emotions can engage with:
  • Perceptual theories of emotions
  • Cognitivist theories of emotions

• Critiques of first personal accounts of the emotions

• Critical account of the difference between emotional states and embodied feelings

Submission information

Word limit: 8000 words
Deadline for submissions: August 15, 2013
Publication is expected in 2014/15
There will be a small number of invited contributions, thus leaving a generous space for submitted papers.

Peer review: all submissions will be subject to a double blind peer-review process. Please prepare your submission for blind reviewing.
Submissions should be made directly to the journal’s online submission website
(http://www.editorialmanager.com/phen) indicating: special issue “The Phenomenology and Science of Emotions.”

For further details, please check the website of Phenomenology and the Cognitive Sciences: http://www.springer.com/philosophy/philosophical+traditions/journal/11097
For any further questions regarding the special issue please contact either Andreas Elpidorou (aseLpido@bu.edu) or Lauren Freeman (Lauren.Freeman@concordia.ca).

IX Jornadas Kierkegaard 2013

Evento: IX Jornadas Kierkegaard 2013
Tema: Kierkegaard y los postkierkegaardianos
Fechas: 3, 4 y 5 de octubre de 2013
Lugar: Instituto Universitario ISEDET
Idiomas: Español
Deadline: Envío de resúmenes hasta el 30 de julio de 2013

BIBLIOTECA KIERKEGAARD ARGENTINA
INSTITUTO UNIVERSITARIO ISEDET
 con el auspicio de la
EMBAJADA DE DINAMARCA EN ARGENTINA

organizan

IX JORNADAS KIERKEGAARD 2013
“KIERKEGAARD Y LOS POSTKIERKEGAARDIANOS: a 200 años de su nacimiento”
26 – 27 y 28 septiembre 2013
Camacuá 282 - Buenos Aires

La Biblioteca Kierkegaard Argentina y el Instituto Universitario ISEDET, con el auspicio de la Embajada de Dinamarca en nuestro país, los invitan a participar de las IX Jornadas Kierkegaard 2013, que esta vez tratarán sobre la acogida del pensador danés en diferentes campos de la cultura, para lo cual, y con todos los etcétera que ustedes deseen agregar, se enumeran a modo de sugerencia los siguientes:

1.- Filosofía y Teología: Adorno, Badiou, Balthasar, Barth, Beauvoir, Benjamin, Bonhoeffer, Brandes, Bultmann, Castellani, Deleuze, Derrida, Fabro, Foucault, Fromm, Gadamer, Habermas, Heidegger, Jaspers, Levinas, Löwith, Lukács, MacIntyre, Marcel, Marcuse, Merleau-Ponty, Michel, Nietzsche, Popper, Sartre, Tillich, Unamuno, Vassallo, Weil, Wittgenstein…
2.- Literatura: Auden, Bernanos, Bloom, Borges, Camus, Dylan, Hesse, Ibsen, Kafka, Mailer, Percy, Rilke, Sábato….
3.- Psicología: Frankl, Freud, Lacan…
4.- Cine: Bergman, Bresson, Dardenne, Dreyer…

Las ponencias deberán presentarse en formato Word A 4, Times New Roman 12 y no exceder las 3.000 palabras.  El plazo para presentar títulos y resúmenes es el 30 de julio y los trabajos finales, el 15 de septiembre.

Se otorgarán certificados de asistencia a expositores y oyentes que así lo deseen. En caso de concurrir como oyentes, les agradeceremos su previa confirmación.

Informes, inscripción y envío de trabajos: contacto@sorenkierkegaard.com.ar

Sitio web: www.sorenkierkegaard.com.ar