La idea del socialismo de Axel Honneth

El filósofo y sociólogo Axel Honneth (Essen, 1949), director del Instituto de Investigación Social de la Universidad Goethe de Frankfurt, recientemente ha publicado por la editorial Suhrkamp un nuevo libro: Die Idee des Sozialismus. Versuch einer Aktualisierung (La idea del socialismo. Intento de una actualización). Honneth retorna en este escrito a los orígenes del socialismo, para identificar su idea fundamental: la idea de libertad social. Partiendo de ese núcleo, que coloca a la historia en clave hegeliana, revisa las razones por las que el proyecto socialista finalmente fracasó. Dicha revisión, desde luego, está dirigida a la posibilidad, no de un retorno sino de una nueva versión del proyecto, fiel con su idea básica pero acorde con la realidad del siglo que acabamos de empezar. Lo que le interesa al filósofo, claro está, es la discusión sobre los conceptos del socialismo. Es con un debate conceptual renovado que puede perfilarse dicha posibilidad. Por eso, en lugar de agotar las municiones en determinados movimientos políticos recientes, urge más teorizar, actualizando la idea del socialismo. Honneth propone aquí una actualización posible entre otras, bajo el ideario de la libertad. Ahora bien, ¿por qué insistir en el socialismo pese a su fracaso? No se trata de una obstinación académica o ideológica, sino que, para Honneth, el socialismo ofrece una fuente de "orientación ético-política" de la que carece la tradición capitalista en sus 150 años de dominación normativa. No obstante, la teoría socialista debe ser reformulada: los antiguos teóricos estaban demasiado interesados por ubicar dicho concepto de libertad en la esfera económica, mientras que cada vez más se trataba de atender al concepto político de la libertad. Ello permitiría apreciar también por qué el socialismo perdió su fuerza: sus supuestos teóricos provenían de la época industrial. Esto resulta polémico, puesto que, si bien es cierto que el socialismo no supo trascender cierta ortodoxia economicista, podría verse, desde otra óptica, que el socialismo actual ha perdido casi enteramente ese asidero "científico" que hacía a Marx y a Engels distinguirse de los socialismos meramente utópicos y del hegelianismo. Pero Honneth no desatiende lo económico; propone colocarlo en el marco normativo de la solidaridad. En todo caso, esto es precisamente lo que hay que discutir: los fundamentos y los alcances de la idea de libertad que se busca aún hoy ante la indignación por las condiciones de vida del capitalismo, adecuando dicha idea a nuestros conocimientos y experiencias actuales; es decir, dentro de una forma de vida democrática. Sólo si tenemos éxito en esta empresa, sostiene Honneth, la confianza en el proyecto socialista se puede recuperar.

Título: DIE IDEE DES SOZIALISMUS
Autor: AXEL HONNETH
Formato: 12,5 x 20,5 cm.
Páginas: 168
Editorial: Suhrkamp
Ciudad: Berlín
Año: 2015
ISBN: 978-3-518-58678-5

Reseña editorial:

Die Idee des Sozialismus, die der Empörung über die kapitalistischen Lebensbedingungen für mehr als 150 Jahre normativen Halt und geschichtliche Orientierung gegeben hat, scheint heute jegliche Zugkraft verloren zu haben. Trotz eines wachsenden Unbehagens lässt sich gegenwärtig jedenfalls kaum jemand dazu hinreißen, in ihrem Namen noch einmal Vorstellungen einer Lebensform jenseits des Kapitalismus zu entwerfen. Wie ist das rapide Veralten dieser einst so faszinierenden Idee zu erklären? Und was müssen wir tun, wenn wir sie für unsere Zeit retten wollen?

Página Web de la editorial Suhrkamp.

El índice y las primeras páginas pueden verse aquí.

La significación del ateísmo contemporáneo de Jacques Maritain

Estudiar la significación filosófica del ateísmo no es una tarea sencilla aun cuando se restrinja a sus manifestaciones más actuales, porque se requiere de una comprensión histórica profunda para poder vislumbrar su complejidad contemporánea. Además, porque es necesario observar que el fenómeno fundamental es ajeno, tanto en el creyente como en el no-creyente, a términos escolásticos (lógicos) y a explicaciones naturalistas (físicas). Por eso Nietzsche enfocaba el asunto desde la vitalidad o la muerte de Dios, y no desde su existencia o inexistencia. Ello implica, desde luego, salir de los estrechos márgenes del ateísmo más común, basado en un positivismo que no por científico es menos teológico, así como también de los de quienes pretenden superarle con una fe libre de dudas.

En 1949, Jacques Maritain, que al entrar en contacto con Bergson abandonó el materialismo para luego, alejándose de su maestro, convertirse en católico neotomista, dio una conferencia titulada: La signification de l'athéisme contemporain, en el que ofrecía una caracterización del ateísmo y esbozaba su superación. Ya en su temprana crítica de Bergson (La philosophie bergsonienne: études critiques) tachaba al ateísmo como ilusorio. Puede parecer curiosa tal calificación por parte de quien cree en un ser que no tiene realidad empírica, pero es que, precisamente, su presupuesto era la objetividad ideal de Dios como fundamento seguro de la creencia. Lejos de las tendencias más históricas de la mayoría de teologías contemporáneas, Maritain buscaba ese fundamento en la clásica theologia rationalis; esto es, la fe en un marco ontoteológico: Dios existe por la necesidad lógica evidente de un ser que sea causa primera de todos los seres. De allí podía concluir que, "si un filósofo presupone realmente el ateísmo, la ciencia que del ser tendrá, constituyéndose en la privación de aquello que asegura la realidad y el orden de las cosas, no escapará al desequilibrio y la ilusión" (OEC, I, p. 485). Tratándose de comprender la realidad objetiva del mundo y su fundamento causal, al ateísmo sólo le quedaría ser un recurso retórico, un remedo de filosofía sumamente limitada, incompetente por su propia posición negativa respecto de "la realidad y el orden de las cosas". Pero, ¿por qué tendría que asumirse ese marco teórico como indispensable? ¿Por qué tendría que estar exenta la creencia de contradicciones si, al menos el cristianismo, está lleno de paradojas? ¿Por qué no puede la experiencia religiosa hundirse en el infinito? ¿No advierte que esta reducción de lo divino a la racionalidad humana es precisamente lo que la tradición judeocristiana establece como el pecado original? ¿No ha leído Maritain a Hegel, por no mencionar a Schelling? Y, más allá de eso, ¿puede efectivamente reducirse toda la experiencia religiosa a una explicación lógica? ¿Qué más puede dar en la vida del creyente contemporáneo todo eso? ¿Qué problema hay, por último, si todo es en realidad desequilibrio e ilusión?

El error de Maritain no está en anclarse en una sistematización racionalista del siglo XIII, sino que, mediante su simplificadora y descontextualizada versión moderna (el neotomismo), pierde de vista lo esencial del ateísmo (y de la propia creencia); especialmente del ateísmo posterior a Nietzsche, aquél que no niega la existencia objetiva de Dios porque ha salido de ese marco objetivista del que Maritain no puede salir. Incluso la teología negativa de los místicos se aproxima al ateísmo de una manera que vale la pena considerar ("Dios es nada") y que no está ya dentro de una lógica del ser. Tampoco advierte Maritain cómo el ateísmo positivista era una consecuencia esperable de poner a la creencia en un plano enteramente racional y en una lógica causal. No ve nada de esto desde el momento en que decide que el ateísmo de nuestros días procede del idealismo y del cientificismo. Sin duda, Dawkins podría entrar en su caracterización, pero no Nietzsche, cuyo ateísmo lee del todo mal. En suma, este ensayo, más que tratar sobre la significación del ateísmo contemporáneo, habla del contemporáneo ensimismamiento de una fe racionalista. A pesar de ello, y más allá de los términos de que se sirve, la estrategia general de Maritain debe ser atendida por un actual ateísmo no positivista; a saber, que la negación de Dios sería, en el fondo, una experiencia religiosa. Y al no ser consciente y deliberada, es por lo tanto una experiencia religiosa fallida además de un falso ateísmo.

Más allá del "ateísmo práctico", que es según Maritain el de quienes "piensan que creen en Dios, cuando en realidad niegan su existencia en cada una de sus acciones y por el testimonio de su conducta" (OEC, IX, p. 445), es decir, la mayoría de cristianos, y de los que denomina "pseudoateos", que dicen que no creen en Dios pero que en realidad creen inconscientemente en él, Maritain se dirige al "ateísmo absoluto". Éste es el que tiene un compromiso consciente y explícito contra la divinidad: "rechazan la existencia de ese mismo Dios que es el objeto de la fe y de la recta razón y que ellos aprehenden en su noción auténtica" (OEC, IX, p. 348). No es el simple rechazo de la idea de Dios ("ateísmo negativo"), un tanto superficial, como con los libertinos del siglo XVII que no buscan transformar el universo teísta. Se trata, nos dice Maritain en esta conferencia, del "ateísmo solitario" de Nietzsche, el "ateísmo literario" de Sartre y Camus, el "ateísmo revolucionario" del materialismo marxista. Lo común en ellos ("ateísmos positivos") sería su "lucha activa contra todo cuanto pueda recordarnos a Dios -es decir, antiteísmo antes que ateísmo-, y al mismo tiempo, un desesperado y heroico esfuerzo por volver a fundar y a reconstruir todo el universo humano de pensamiento y la escala humana de valores, de acuerdo con ese estado de guerra contra Dios" (OEC, IX, p. 446). Lo propio del ateísmo contemporáneo, dice Maritain, es precisamente el ser absoluto y positivo.

Pues bien, las contradicciones que Maritain asigna a este ateísmo absoluto son dos. Por un lado, se basaría, al igual que el teísmo, en un acto de fe que compromete por entero a la persona, "un acto fundamental de elección moral, una determinación libre y decisiva" (p. 449). Allí ubica Maritain a las filosofías de Feuerbach y Nietzsche, "teólogos de nuestras filosofías ateas contemporáneas" que "se sienten encadenadas, a pesar suyo, a una trascendencia y a un pasado que constantemente deben vetar y borrar, y en cuya negación han echado sus propias raíces" (OEC, IX, p. 131). Maritain advierte que las explicaciones lógicas y científicas son para este ateísmo cosa "de segunda mano", puesto que su fundamento es más bien antropológico, pero, además de que ello no lo lleva realmente a considerar al ateísmo fuera de dichas explicaciones, no entiende ese suelo antropológico; es decir, no entiende cómo esa lucha contra toda trascendencia ultramundana no parte de esa negación, sino que, más bien, la negación parte de una afirmación positiva del mundo, de este mundo de las apariencias que es el único que tenemos y en el cual se construyen todos los valores. El ateísmo no coloca sus raíces en la trascendencia que rechaza, así como tampoco en una inmanencia ajena a toda trascendencia, sino que incorpora la trascendencia en la inmanencia más radical. En el caso de Feuerbach, tenemos una inmanencia ética procedente de Hegel. En el caso de Nietzsche, una inmanencia estética procedente de Kant y Schopenhauer. Hay que decir también que hay aquí una confusión: difícilmente la negación feuerbachiana (hegeliana) de la trascendencia puede considerarse ateísmo. En la línea hegeliana, Dios muere a su trascendencia para resucitar en su inmanencia: Dios se hace carne, se vuelve un Dios histórico, pero sigue tratándose de Dios. Tanto Hegel como Feuerbach son, deliberadamente además, cristianos radicales. Únicamente en el caso de Nietzsche hay negación del cristianismo. Y sólo si se toma seriamente la diferencia de esa actitud estética frente al mundo, tanto con la actitud religiosa como con la ética, pueden plantearse también sus cercanías. Maritain no hace este esfuerzo, sino que opta por el recurso fácil, propiamente escolástico, de quienes dicen que la negación de Dios ya supone lógicamente a Dios. Es el argumento de Anselmo contra "el insensato"; argumento que critica el propio Aquinate y que no es sostenible en absoluto después de Kant, ya que una cosa es el plano lógico y otro el ontológico. Se trata, pues, de una falsa contradicción.

Por otro lado, Maritain sostiene que "el ateísmo absoluto comienza pretendiendo que el hombre se convierta en el único amo de su propio destino, totalmente libre de toda enajenación y de toda heteronomía, total y decisivamente independiente de todo objetivo final, así como de toda ley eterna" (p. 451). Aquí Maritain insiste en el "error inmanentista" del presunto subjetivismo ateo, a partir del cual afirma una segunda contradicción: en su inmanentismo acaba por recurrir a un "Gran ser" humano; es decir, a la trascendencia, pero una ilusoria porque está limitada a la contingencia y a la historia. La descripción de Maritain sigue siendo simplificadora, tanto frente a la dialéctica hegeliana como frente al vitalismo nietzscheano, pero tiene un buen punto en el riesgo de inmolar la libertad en manos de una sacralidad histórica a la que habría que entregarse, una suerte de dios mortal. Ese riesgo, no obstante, no se evita volviendo a una fe ultramundana, sino radicalizando el sentido de la tierra; es decir, la finitud, la vida sin certezas. Ese es el camino del ateo, muy distinto al del santo. Maritain pretende que el santo tiene el más radical ateísmo frente a los ídolos, puesto que no coloca su fe en "el dios naturalista de la naturaleza, en el Júpiter del mundo, en el gran dios de los idólatras, de los poderosos sentados en sus tronos y de los ricos con su gloria terrenal; el dios del éxito, que no conoce ley alguna, y el dios del mero hecho con rigor de ley" (p. 458), mientras que el ateo no sería suficientemente ateo contra esos ídolos. Es cierto que desde la religión se puede emprender dichas críticas, algo que hace el profeta más que el santo, pero también es cierto que las religiones han buscado con frecuencia afianzarse aliándose con el poder terrenal y eliminando así a competidores y herejes. Por el otro lado, nada hay en la esencia del ateísmo auténtico, que es la duda y no la fe, que le impida criticar también toda divinización secular o naturalista. La diferencia que quiere Maritain es artificial en la misma medida en que lo es su reducción del ateísmo a la religión. La relación entre el creyente escéptico y el escéptico ateo sigue estando pendiente, pero en términos en los que se asuma la irreductibilidad entre uno y otro. Cuando el creyente deje de considerar al ateo como un insensato al que hay que convertir, en ese momento será posible el diálogo.

Título: LA SIGNIFICACIÓN DEL ATEÍSMO CONTEMPORÁNEO

Autor: JACQUES MARITAIN
Formato: 15 x 21 cm.
Páginas: 46
Editorial: Encuentro
Ciudad: Madrid
Año: 2012
Traducción: Rogelio Rovira
ISBN: 978-84-9920-125-2

Reseña editorial:
El análisis de las características propias del ateísmo contemporáneo, y la advertencia de la doble incoherencia en que necesariamente incurre, llevan a Jacques Maritain a reconocer el hecho, solo en apariencia paradójico, de que semejante negación de Dios es, en su raíz misma, un fenómeno religioso. De ahí que en este iluminador ensayo se plantee la cuestión capital de cuál de los dos, el ateo o el santo, representa la ruptura más intransigente y revolucionaria con toda la injusticia y el engaño de este mundo. La respuesta ofrecida por el genial pensador tomista no por impecablemente inferida deja de resultar sorprendente: el ateo genuino o absoluto no es sino un santo fallido, a la vez que un revolucionario engañado.

Vivisección de una época de Axel Honneth

El filósofo y sociólogo Axel Honneth (Essen, 1949) es el miembro más prominente de la tercera generación de la Escuela de Frankfurt, de la que forma parte como director del Instituto de Investigación Social de la Universidad Goethe de Frankfurt. En sus primeros escritos, Honneth seguía a su mentor, Jürgen Habermas, quien había planteado su teoría de la acción comunicativa como herramienta para llevar adelante la teoría crítica, con una suerte de trascendencia inmanente en la intersubjetividad; esto es, con un "universal racional" de orden discursivo. Influido luego por la teoría de la acción de Hans Joas, la teoría del poder de Michel Foucault y la teoría de la cosificación (o reificación) de György Lukács, Honneth volvió sobre la eticidad hegeliana para desarrollar una gramática moral de los conflictos sociales en su obra más conocida. Allí afirma: "La pretensión de los individuos a un reconocimiento intersubjetivo de su identidad es la que, desde el principio, como tensión moral, se aloja en la vida social; la que en cada momento sobrepasa la medida institucionalizada en cuanto a progreso social, y de ese modo, por el camino negativo de un conflicto repetido de escalones, conduce a una situación de libertad vivida comunicativamente". (Lucha por el reconocimiento, p. 13). Desde entonces, Honneth ha venido explorando distintos episodios en la vía del reconocimiento, en diálogo con otras aproximaciones de la filosofía social, la filosofía moral, la filosofía política y la psicología social. A inicios de este año publicó El derecho de la libertad (traducido casi de inmediato al castellano por la editorial Katz), que ha sido denominado por la prensa alemana como "un acontecimiento en la historia de la reflexión teórica" (Die Welt), y en el que ha querido fundamentar una "eticidad democrática". Apenas unos meses después, la editorial Suhrkamp acaba de publicar su nuevo libro: Vivisección de una época. Retratos de la historia de las ideas del siglo XX. Esta obra constituye una mirada reflexiva sobre la propia actividad teórica y su relación con la realidad social. Para ello, Honneth se ha servido del concepto de vivisección, que significa la intervención sobre un organismo vivo con la finalidad de conocer mejor el funcionamiento de sus órganos. Eso es lo que Honneth ve en los teóricos que retrata aquí; teóricos sociales como Franz Rosenzweig, filósofo y teólogo judío que influyó en Benjamin y en Levinas; Siegfried Kracauer, teórico del cine y sociólogo frankfurtiano, amigo de Adorno, Benjamin y Bloch; o la politóloga de Harvard, Judith Shklar. Entre otros, ellos indagaron en los dramáticos acontecimientos de ese organismo enfermo que fue la primera mitad del siglo XX (inicios del siglo, República de Weimar y Holocausto, respectivamente) para realizar conceptualizaciones razonables de la historia, la sociedad y la política. Así, este libro es un homenaje a la teoría crítica y su intento por hacer frente a los desafíos del tiempo presente a través de esa forma de actuar en el mundo que es la razón inconformista.

 

La obra está compuesta por los siguientes once capítulos:

1. El legado ambivalente de Hegel. Franz Rosenzweig a principios del siglo

2. La lógica del fanatismo. La arqueología de John Dewey de la mentalidad alemana

3. Fenomenología del mal. La obra olvidada de Aurel Kolnai

4. El realista destructivo. Hacia el legado filosófico social de Siegfried Kracauer

5. Determinante de nuestro pensamiento. El poder no reconocido de Robin G. Collingwood

6. Tentaciones de un liberal. Helmuth Plessner ante el nacionalsocialismo

7. Los peligros del nosotros. Tendencias socialistas en la obra de Amitai Etzioni

8. Los límites del "homo oeconomicus". Hacia el legado intelectual de Albert O. Hirschman

9. La historicidad del miedo y del daño. Rasgos socialdemócratas en el pensamiento de Judith Shklar

10. La escritura de la historia como liberación. La revolución de la historia de las ideas de Quentin Skinner

11. "Después del Armagedón". Hacia la teoría social de Jan Philipp Reemtsma

Título: VIVISEKTIONEN EINES ZEITALTERS

Autor: AXEL HONNETH

Formato: 10,9 x 17,8 cm.

Páginas: 308

Editorial: Suhrkamp

Ciudad: Berlín

Año: 2014

ISBN: 978-3-518-12678-3

Reseña editorial:

Der Begriff Vivisektionen bezeichnet Eingriffe an lebenden Organismen, die dem Zweck dienen, mehr über ihre Funktionsweise herauszufinden. In gewisser Weise wenden ein solches Verfahren auch die Theoretiker an, die Axel Honneth hier porträtiert: Sie greifen mit ihren Entwürfen in den Fluss der Ereignisse ein, um ihm Erkenntnisse abzuringen, die sie für ihre Theorien fruchtbar machen können. Ob nun Franz Rosenzweig zu Beginn des Jahrhunderts, Siegfried Kracauer während der Weimarer Republik oder Judith Shklar im Schatten des Holocaust, sie alle ziehen aus ihren Vivisektionen der Gegenwart Rückschlüsse auf einen angemessenen Begriff der Geschichte, der Gesellschaft oder der Politik.

 

Página Web de la editorial Suhrkamp.

 

Spinoza contra Phenomenology de Knox Peden

Uno de los asuntos aún poco estudiados en torno a la filosofía francesa del siglo XX tiene que ver con cómo tendencias críticas del racionalismo, como la fenomenología y el existencialismo, no fueron entre ellos el resultado de una mera recepción de la filosofía alemana, sino que tuvieron una tradición propia detrás, con críticos de la razón como Pascal, pero también con una resistente confianza en ella procedente de su racionalismo, con Descartes a la cabeza. Los mismos alemanes no fueron ajenos a dicha tradición. Recuérdese, por ejemplo, la influencia de Pascal o de Voltaire en Nietzsche, así como la decisiva influencia de Descartes en Husserl. De cualquier modo, entre los filósofos franceses del siglo XX, algunos quisieron inscribirse más decididamente en el racionalismo, insistiendo en su complejidad a veces ignorada y llevándola a las demandas propias del siglo. Esos son los filósofos que el profesor Knox Peden recoge en este volumen, pero delimitando su trabajo no de la mano de Descartes, sino de la de Spinoza. Las razones por las que estos racionalistas contemporáneos dirigieron su atención hacia el "judío maldito" son múltiples y varían en cada uno de ellos, pero pueden ser entendidas a partir de su asimilación crítica del cartesianismo, resaltando la importancia de las pulsiones y teniendo una mirada más realista. En esa línea, fueron Louis Althusser y Giles Deleuze -autores con los que Peden cierra su estudio- quienes reflejaron una mayor influencia de Spinoza, llevando sus ideas al terreno de la ética y la política en la Europa de la posguerra.

Título: SPINOZA CONTRA PHENOMENOLOGY. FRENCH RATIONALISM FROM CAVAILLÈS TO DELEUZE
Autor: KNOX PEDEN
Formato: 15 x 23 cm.
Páginas: 376
Editorial: Stanford University Press
Ciudad: Redwood City
Año: 2014
ISBN: 978-08-0479-134-2

Reseña editorial:
Spinoza Contra Phenomenology fundamentally recasts the history of postwar French thought, which is typically presumed by detractors and celebrants alike to have been driven by a critique of reason indebted above all to Nietzsche and Heidegger. Although the reception of German phenomenology gave rise to many of the most innovative developments in French philosophy, from existentialism to deconstruction, not everyone in France was pleased with this German import. The book recounts how a series of French philosophers used Spinoza's rationalism to erect a bulwark against the nominally irrationalist tendencies of Husserl's and Heidegger's thought in France. From its beginnings in the interwar years in philosophy of science and the history of philosophy, this Spinozist rationalism would prove foundational for Louis Althusser's rethinking of Marxism and Gilles Deleuze's ambitious metaphysics. There has been a renewed enthusiasm for Spinozism in various quarters of late by those who would see his work as a kind of neo-vitalism or philosophy of life and affect. Peden bucks the trend by tracking a decisive and neglected aspect of Spinoza's philosophy—his rationalism—in a body of thought too often presumed to have rejected reason. In the process, he demonstrates that the critical resources of Spinoza's rationalism have yet to be exhausted today.

 

 

Página Web de la editorial de la Universidad de Stanford.

Oeuvres complètes, 3: Eros, littérature et philosophie de Emmanuel Levinas

La publicación de sus escritos inéditos, dentro de la reciente edición de sus obras completas, está dando a conocer a un Levinas que no es enteramente desconocido, pues sus preocupaciones estéticas, éticas, religiosas y filosóficas están siempre centradas en el problema de la alteridad, pero en todo caso sí se muestra a un Levinas que a lo largo de los años fue explorando esa problemática en sus distintos ámbitos de interés; de modo especial, el de la estética, llegando a transitar incluso entre el análisis y la creación literaria. El estudio preliminar de este volumen ha estado a cargo de Jean-Luc Nancy, y no se equivoca la reseña editorial al señalar que se trata de un magnífico prefacio: aun con el renovado interés estético entre los filósofos franceses, pocos serían capaces de penetrar como él lo hace, con sutileza y elegancia, en lo que ha llamado "la intriga literaria" de Levinas. Lejos de ser una mera presentación editorial, el texto de Nancy es un elogio de las raíces poéticas de la filosofía (levinasiana). Si en los cuadernos del primer volumen se observaba cómo Levinas iba pensando en situaciones y personajes para utilizar en futuras novelas, en este volumen se tiene fragmentos desarrollados de los borradores de dos de ellas: Eros ou Triple opulence (23 páginas) y La Dame de chez Wepler (11 páginas).

 

Eros está ubicada en la primavera de 1940, en plena guerra. Paul Rondeau dialoga con Francia y su historia, de Juana de Arco al general Weygand, hasta que su batallón es tomado prisionero y pasa a formar parte de un Kommando, un escuadrón de trabajo en un campo de concentración en el que muchos de los prisioneros son judíos. En medio de una situación tan sórdida, Levinas abre lugar para la belleza y el erotismo a través de una ventana que deja ver a una joven muchacha peinándose la larga cabellera: "teníamos la impresión de una indecencia o de un sueño, de una poesía aguda y desgarradora de la belleza que duele. Más fuerte que la Lorelei, pero no más alta. La mezcla de una gran belleza y de una gran bajeza" (p. 50). La belleza en tales condiciones puede ser indecente, pero Levinas la deja ser. A diferencia de Platón, que veía irracionalidad e inadecuación frente a la realidad en esa ensoñación si no la guiaba el logos filosófico, o a diferencia de Adorno, que juzgaba a la poesía toda como impotente para hablar críticamente de algo tan real y ajeno a la belleza como el holocausto (hasta que leyó a Celan), Levinas no quiere someter el canto de la sirena —incluso si ésta es la Lorelei alemana— a la razón y su método. Para él, como en cierto modo para Heidegger, pero con un sentido ético y no ontológico, la poesía es en sí misma develadora de verdad, porque puede cambiar la mirada objetivante que determina a las cosas y a las personas como meros utensilios. Su poder consiste justamente en su erotismo, que saca al sujeto de sí, de su actitud natural, y lo confronta con un objeto al que le es devuelto su misterio. En ese sentido, la poesía cumple intuitivamente una función fenomenológica: devuelve la mirada, más allá de lo útil, hacia las cosas mismas. Husserl observaba ya esta afinidad entre la mirada del poeta y la del fenomenólogo en la conocida carta a Hofmannsthal. La radical apertura de esa mirada puede detenerse en cualquier motivo, por sencillo que fuese; incluso en un par de medias que, secando al viento, son más que un par de medias: "Estas medias que abrigan o que previenen para que el calzado no irrite la piel y no la hiera, y que el uso cotidiano maneja con la precisión y la sobriedad del médico, no tenían ya nada de su casta esencia de utensilios" (p. 51). En la actitud estética, esas medias pierden su utilidad (proteger las piernas de la mujer) y —como las botas de Van Gogh para Heidegger— empiezan a hablar de la mujer que las usa y, no menos, del deseo del hombre que las contempla.

 

Si Nietzsche afirmaba que el hombre envidia la felicidad inconsciente del animal, Levinas recurre aquí a un pequeño perro, Bobby, para enfatizar, en su inconciencia, la eticidad de su mirada. Bobby es "el único ser que no diferencia entre los prisioneros y los arios que los custodian. (...) Él reconocía solo el derecho humano y la dignidad de persona de estos judíos" (p. 51). No casualmente, en Difícil libertad: ensayos sobre el judaísmo (Caparrós, 2004), Levinas titula al capítulo XII de la tercera parte: "El nombre de un perro o el derecho natural". Allí, una vez que a partir de un versículo del Éxodo ha dicho que piensa en Bobby, escribe sobre los perros de los que se dice que no ladraron cuando los israelitas huían de Egipto: "En la hora suprema de su instauración [de la libertad] —y sin ética ni logos— el perro dará testimonio de la dignidad de la persona. Eso es ser amigo del hombre. ¡Trascendencia en lo animal!" (p. 193). Luego vuelve sobre su propia experiencia y recuerda que "en mitad de nuestro largo cautiverio —por unas pocas semanas y hasta que los centinelas lo echaron fuera— un perro vagabundo entró en nuestras vidas" (ídem). No es difícil imaginarse en esa situación, en la que tanto centinelas como "hombres libres" los miraban —según el mismo Levinas— como sub-humanos, la alegría que debe haberles provocado la inocencia que ofrecía este extraño, aunque fuese y precisamente por ser un animal. Quizás a partir de este paralelo se comprenda mejor por qué, ya no en lo animal sino en lo humano, Levinas le atribuye trascendentalidad a la belleza.

 

La segunda novela —bastante más corta— presenta a Suzanne, una mujer enloquecida, y a su marido Roland antes y después de la hospitalización de ella. La situación le sirve a Levinas para reflexionar sobre la locura, que escapa a la condición cotidiana en la que "todas las cosas son indispensables para engañar a la angustia o el aburrimiento que emanan de otro" (p. 121), pero especialmente para abordar las razones del matrimonio y de la relación del hombre con la mujer. A las novelas se suman numerosos poemas escritos en ruso y hebreo, entre los que puede leerse (p. 271):

¿Por qué Él ha entregado el hombre a la tierra
Y lo ha dejado en medio de bosques oscuros?
La memoria no tiene tiempo para el recuerdo
Y él allí no tiene por venir para esperar. […]

Cómo puedo imaginar tu mirada
¿Detrás de los hijos, las alambradas?
En las tinieblas yo iré a ti, Madre
En un mundo ido y mejor.

Estos versos los escribió a sus diecisiete años. Casi la totalidad de sus poemas, que aquí se publican por primera vez, son poemas de juventud, cuando creación y reflexión corrían en paralelo. Tres años antes escribió en hebreo un ensayo sobre Jaïm Nahman Bialik, que es uno de los poetas emblemáticos de Israel; este ensayo ha sido traducido también para esta edición. Tanto por la cantidad como por su calidad, la producción poética de Levinas es lo más importante de este tercer volumen, en el que los editores han colocado, conservando la unidad temática del mismo, sus Notas filosóficas sobre eros. En ellas, Levinas se aparta claramente, no tanto del método fenomenológico como de su aplicación en la analítica existenciaria de Heidegger, en la que no encuentra prácticamente relación alguna entre los seres. En los cuadernos del cautiverio se lee: "Un elemento esencial de mi filosofía, por lo que se distingue de la filosofía de Heidegger, es la importancia de Otro. Eros como momento central" (Obras 1, p. 76). Hay que recordar siempre que el suelo de Levinas es la tradición judía, que es la que le confirma que más allá de la gnoseología husserliana y de la ontología heideggeriana está la ética. Si no se aparta plenamente de Husserl ni de Heidegger es en primer lugar porque considera importante la otredad radical de la "filosofía pagana" para la filosofía judía. Ambas necesitan de esa confrontación, pero es claro que esta necesidad parte propiamente de la segunda, que a partir de su condición en el mundo ha planteado una concepción distinta de la relación yo-tú (piénsese en Buber). Mientras que la tradición filosófica occidental privilegió en última instancia la relación con el mundo y la identidad (el para-sí del yo), para el judaísmo ese para-sí sólo puede llegarle al yo desde lo que es fuera de él, esto es, desde un más originario ser-para-otro, lo cual supone que todo lo que es el yo es una estructura de responsabilidad no recíproca con los otros. Sin embargo, hay elementos tanto de la filosofía de Husserl como de la de Heidegger que le permiten plantear esa trascendencia absoluta que es el otro; por ejemplo, la intencionalidad, pero entendida no con fines gnoseológicos, sino en su peculiar sentido ético que trasciende a toda tematización o conceptualización. Levinas apunta a una condición de desnudez previa a la misma facticidad heideggeriana. La desnudez él no la entiende como ausencia de ropajes, como supresión de todo misterio que limita a la carne a ser mero receptáculo de placeres y dolores, que es como se entiende en la pornografía, sino más bien como la aparición misma del misterio, el "hecho de que el misterio se revele" (p. 181). Con ello, el misterio implica un cierto pudor: "el modo de ser del misterio es el pudor" (p. 185), pero de eso no se desprende que la sexualidad tenga que ser vetada como hizo el cristianismo al tomarla como una amenaza a la claridad y el dominio del para-sí, porque justamente, en la perspectiva de la alteridad, sucede que "en el acontecimiento sexual —la voluptuosidad y la caricia— lo mío sale del reino de la posesión — sale de sí mismo" (p. 181). La unión es tal, que se trata de "una relación sin 'tener' y por lo tanto de una relación sin responsabilidad" (ídem). Puede esto parecer sin duda algo paradójico y acaso demasiado idealizado, pero Levinas está tratando de hacer justicia a esa peculiar relación en la cual la apertura al otro es también peculiar: "Otro: es negativamente lo oculto. Y el eros es la comunión con lo oculto. Lo oculto no es solamente aquello que está oculto para el conocimiento, aquello que es ignorado; es la caricia que de alguna manera es un acceso al otro" (p. 179). En todo caso, siendo eros el momento central de la experiencia de la alteridad, Levinas buscará desarrollar una "fenomenología del eros", que es precisamente como se titula uno de los capítulos de Totalidad e infinito, obra con la que cronológicamente hay que relacionar a estas notas no fechadas.

Con este volumen se han terminado de publicar todos los escritos inéditos de Levinas, pasando en los siguientes a la obra ya publicada: los textos de 1930 a 1949, en el volumen 4; Totalidad e infinito, De otro modo que ser y De Dios que viene a la idea, en el volumen 5; y los volúmenes 6 y 7 dedicados a los textos restantes sobre judaísmo, política, crítica literaria y a las entrevistas. El primer volumen, además, ya ha sido traducido al castellano.

Título: OEUVRES COMPLÈTES, 3: EROS, LITTÉRATURE ET PHILOSOPHIE
Autor: EMMANUEL LEVINAS
Formato: 14 x 20,5 cm.
Páginas: 416
Editorial: Grasset/Imec
Ciudad: Paris
Año: 2013
ISBN: 978-2-246-79517-9

Reseña editorial:

Si l’on connaît, à travers ses écrits sur Proust, Blanchot, Celan, l’intérêt qu’Emmanuel Levinas portait à la littérature, on ne soupçonnait peut-être pas, chez lui, l’existence d’une telle "pratique littéraire". Or, c’est ce que mettent en évidence les ébauches de roman (Eros ou Triple opulence et La Dame de chez Wepler), les notes et les poèmes qui composent ce nouveau volume d’inédits magnifiquement préfacés par Jean-Luc Nancy. Ainsi, bien que Levinas ne soit jamais devenu à proprement parler écrivain, la passion littéraire a toujours été intimement mêlée à son projet philosophique. Levinas a vu dans la littérature le lieu peut-être le plus propre à la présentation de l’intrigue de l’autre et du rapport, de l’approche et du contact. Ecrits dès le début des années 1920, ces inédits nous font accéder à la genèse de l’œuvre du grand philosophe. Ainsi de ces émouvants poèmes de jeunesse, rédigés en russe, en yiddish et en hébreu, alors que Levinas n’a qu’une quinzaine d’années. Ou, plus tard, ses deux esquisses de roman, qui témoignent sur le mode fictionnel de son expérience de la guerre. Levinas n’a pas été plus loin dans ses tentatives littéraires, mais le mouvement qui les portait n’a pas pour autant été effacé.

Arrachement et évasion: Levinas et Arendt face à l'histoire de Mylène Botbol-Baum y Anne-Marie Roviello (dir.)

En esta reciente publicación de los anales del Instituto de filosofía de la Universidad de Bruselas, los autores aproximan y cuestionan los pensamientos de Levinas y Arendt en el intento de ambos, aunque por caminos distintos, de trascender la idea de libertad que supone la subjetividad moderna. Esta libertad -"apariencia de libertad", le llamaba Nietzsche- es enmarcada por estos filósofos en su necesaria relación con el cuerpo, el tiempo, el mundo común y la trascendencia del otro. No se trata de volver a una concepción determinista de orden natural, que los autores ya dejan atrás, sino de pensar la subjetividad anterior al sujeto. Así, pueden entenderse ambos pensamientos como intentos por llevar adelante una subjetividad trascendental que restaure su relación con lo universal. Se trata también de fundamentar la trascendentalidad de los derechos humanos más allá de la abstracción teórica que les dio origen y, de ese modo, superar la facticidad de la violencia gracias al incipiente universal que son las experiencias primeras de la alteridad, de la pluralidad y de la historia.

Título: ARRACHEMENT ET ÉVASION: LEVINAS ET ARENDT FACE À L'HISTOIRE
Autor: MYLÊNE BOTBOL-BAUM, ANNE-MARIE ROVIELLO (DIR.)
Formato: 13,5 x 21,5 cm.
Páginas: 190
Editorial: Vrin
Ciudad: Paris
Año: 2013
Colección: Annales de l'institut de philosophie de l'université de Bruxelles
ISBN: 978-2-7116-2498-0

Reseña editorial:

Étonnante rencontre que celle de Levinas avec Arendt. Pourquoi vouloir faire dialoguer aujourd’hui des pensées si différentes? Pour l’un comme pour l’autre, penser suppose un arrachement, une évasion : un désensorcellement de ce qui est. Non pas contre une supposée « nature » déterministe, mais à partir de ce qui demeure notre condition, la condition de notre liberté : le corps, le temps, le monde comme monde commun, la transcendance de l’autre.

Ce volume parcourt, selon des tracés différents, le cheminement suivi par Arendt et par Levinas pour retisser une visée de l’universel, qui, tout en intégrant les droits humains fondamentaux, ne se contente pas de l’abstraction du discours « droits-de-l’hommiste ». Les auteurs interrogent ces deux grandes figures de la pensée contemporaine qui redonnent sa place à une subjectivité d’avant le sujet, à une spontanéité d’avant la liberté discrétionnaire.

Arendt comme Levinas visent un dépassement du fatum de la violence grâce à cet universel inchoatif qu’est l’expérience de l’altérité, de la pluralité, de l’histoire. De cette expérience humaine fondamentale émerge une responsabilité éthique et politique reprenant l’injonction à la justice, non dans l’évasion hors du monde, mais bien dans une responsabilité pour le monde qui s’éveille d’abord à elle-même comme désir charnel de ce monde, abri fragile de l’humanité.

Jean-Paul Sartre: Key Concepts de Steven Churchill y Jack Reynolds (editores)

La filosofía de Sartre parece haber perdido la vitalidad de la que gozó en décadas pasadas. Incluso en muchos lugares donde permanece con relativa vigencia es más por reincidencia en viejos debates que por un interés renovado. En cualquier caso, esto se debe a que su lectura se ha reducido, por un lado, a un pequeño grupo de escritos suyos que le dieron la fama de existencialista, tales como La náusea y El ser y la nada, y, por el otro, a escritos cuyo rigorismo ético-político lo hace tan lejano a nosotros como el estalinismo. En medio ha quedado una diversidad de ámbitos por la que discurrió su pensamiento que ha sido descuidada y bien puede empezar a recuperarse con un "companion" que le haga justicia. Ese es el caso del recién publicado Jean-Paul Sartre: Key Concepts, que forma parte de la serie "Key Concepts" de Acumen Publishing. Sus editores, Steven Churchill y Jack Reynolds, han reunido a dieciséis especialistas que abarcan tanto los aspectos ontológicos, éticos y políticos más conocidos, como los psicológicos, fenomenológicos, psicoanalíticos y literarios de su obra. Los editores están a cargo de la introducción ("Sartre Vivant") y de la conclusión ("Sartre's Legacy"). Y antes de los artículos especializados, Gary Cox presenta la vida y obras del filósofo que, al final de su vida, con profunda consternación -sobre todo porque ello supuso la ruptura definitiva con De Beauvoir-, pero con suficiente nitidez y autoridad como para sobrellevar la soledad con la dignidad de ser libre, le decía al editor de Le Nouvel Observateur, a propósito de una entrevista que sus amigos habían querido impedir que se publique: "Sé que mis amigos lo han prevenido pero ellos se engañan. Lo que ocurre es que el itinerario de mi pensamiento se les escapa a todos, incluida el Castor". Mientras sus más cercanos empezaban a disputarse la herencia, él era aún el mismo filósofo que en mayo del 68, cuando tuvo problemas con la policía, no fue arrestado porque De Gaulle había advertido: "No se arresta a Voltaire".

Título: JEAN-PAUL SARTRE: KEY CONCEPTS

Autor: STEVEN CHURCHILL, JACK REYNOLDS
Formato: 13,8 x 21,6 cm.
Páginas: 256
Editorial: Acumen Publishing
Ciudad: Durham
Año: 2013
ISBN: 978-1844656356

Reseña editorial:
Most readers of Sartre focus only on the works written at the peak of his influence as a public intellectual in the 1940s, notably Being and Nothingness. Jean-Paul Sartre: Key Concepts aims to reassess Sartre and to introduce readers to the full breadth of his philosophy. Bringing together leading international scholars, the book examines concepts from across Sartre’s career, from his initial views on the “inner life” of conscious experience, to his later conceptions of hope as the binding agent for a common humanity. The book will be invaluable to readers looking for a comprehensive assessment of Sartre’s thinking – from his early influences to the development of his key concepts, to his legacy.

Más información en la página de Acumen Publishing.

El ojo y el espíritu de Merleau-Ponty (nueva traducción)

Publicado originalmente por la editorial Gallimard en 1963, existía ya una traducción al castellano del último escrito de Merleau-Ponty, L'Oeil et l'esprit, realizada por Jorge Romero Brest y publicada por la editorial Paidós. Se trata de un texto que, a pesar de su brevedad y quizás precisamente por ella es sumamente intenso. En él se encuentran condensados algunos de los aportes fundamentales de Merleau-Ponty en la fenomenología, especialmente su desarrollo y esclarecimiento sobre el lugar central de la corporalidad viviente de Husserl, a partir de la cual la conciencia experimenta el mundo:

Mi cuerpo está dentro del número de las cosas, es una de ellas, está aprisionado en el tejido del mundo y su cohesión es la de una cosa. Pero, puesto que se ve y se mueve, tiene las cosas en un círculo a su alrededor, son un anexo o una prolongación de él mismo, están incrustadas en su carne, son parte de su definición plena y el mundo está hecho con la materia misma del cuerpo.

Pero el escrito no permanece en la esfera del pensamiento, sino que su autor lo dirige desde el epígrafe mismo a la estimación de la peculiaridad del arte, de la pintura en particular. Así acabará precisamente el escrito:

...si en pintura, ni aun en otros campos, no podemos establecer una jerarquía de las civilizaciones, ni hablar de progreso, no es porque algún destino nos retiene atrás, sino más bien porque en un sentido la primera de las pinturas iba hasta el fondo del porvenir. Si ninguna pintura termina la pintura, si ninguna obra se acaba absolutamente, cada creación cambia, exalta, recrea o crea de antemano todas las otras. Si las creaciones no son adquisiciones, no es sólo porque pasen, como todas las cosas, es también porque tienen casi toda la vida por delante.

El escrito, que comienza con la consideración de nuestra habituación a la actitud científica, conduce a lo arraigada que está en nosotros la idea de que el pensamiento del artista, del pintor, tiene que ser una forma interrumpida y deficiente de la significación, y que por lo tanto tiene que ser medida desde los criterios de la significación. Al oponerse a ello, se abre a la riqueza y particularidad del carácter inacabado del arte. Si los románticos abogaban por reunir al arte y la filosofía, Merleau-Ponty está en lo mismo y abre un camino por el que dicha unión es posible y promisoria.

 

Ahora se cuenta con una nueva y muy lograda traducción de Alejandro del Río Hermann, publicada por la editorial Trotta, que viene acompañada por un prefacio de Claude Lefort.

Título: EL OJO Y EL ESPÍRITU
Autor: MAURICE MERLEAU-PONTY
Formato: 12 x 20 cm.
Páginas: 72
Editorial: Trotta
Ciudad: Madrid
Año: 2013
Traducción: Alejandro del Río Hermann
ISBN: 978-84-9879-459-5

Reseña editorial:

El ojo y el espíritu es el último escrito de Maurice Merleau-Ponty. En él, el fenomenólogo de la percepción interroga a la vez la visión y la pintura, buscando nombrar lo que constituye el milagro del cuerpo humano, su animación inexplicable, tan pronto como se entabla su mudo diálogo con los otros, con el mundo y consigo mismo. La filosofía que este pequeño ensayo hace visible es, en palabras de su autor, «la misma que anima al pintor […] en el instante en que su visión se hace gesto, cuando, como dirá Cézanne, el pintor ‘piensa en pintura’».

 

Página Web de la editorial Trotta.

Seminare: Kant - Leibniz - Schiller, GA 84.1, de Martin Heidegger

En el 124 aniversario del nacimiento de Martin Heidegger, la editorial Vittorio Klostermann, encargada de publicar su Gesamtausgabe, ha sacado a luz el primer tomo del volumen 84, dedicado a los seminarios de Heidegger sobre Kant, Leibniz y Schiller. Este extenso tomo de más de 900 páginas abarca los seminarios de Friburgo que van desde el semestre de verano de 1931 hasta el semestre de invierno de 1935-1936. Se trata de tres seminarios sobre Kant y uno sobre Leibniz que no habían sido antes publicados pero que, como ya es natural en el pensador del ser, se enmarcan en su destrucción histórica de la metafísica occidental. En esa historia, Leibniz tiene un lugar central. Recuérdese que en él encuentra Heidegger su célebre pregunta fundamental: por qué es, en general, el ente y no más bien la nada. Y del mismo modo le había dado a pensar sobre la cuestión del fundamento. Por otro lado, en su apropiación ontológica de Kant, en la que toma distancia del neokantismo de sus maestros, Heidegger va estableciendo el camino de su propio pensar.

 

En el verano de 1931, Heidegger abordó el escrito de Kant sobre los "progresos" de la metafísica. En el invierno de 1931-1932, la "dialéctica trascendental" de la Crítica de la razón pura con vistas a la filosofía práctica kantiana. Y, en el verano de 1934, algunas "partes principales" de la Crítica de la razón pura. El seminario de invierno de 1935-1936 ofrece, después de la apropiación husserliana, una interpretación global de la Monadología de Leibniz.

Título: SEMINARE: KANT - LEIBNIZ - SCHILLER

Autor: MARTIN HEIDEGGER
Formato: 15,4 x 21,6 cm.
Páginas: 902
Editorial: Vittorio Klostermann
Ciudad: Frankfurt am Main
Año: 2013
Editor: Günther Neumann
ISBN: 978-3-465-03810-8

Reseña editorial:
Der erste Teilband des umfangreichen Seminarbandes 84 der Gesamtausgabe gehört in den großen Kontext von Martin Heideggers Auseinandersetzung mit Immanuel Kant und Gottfried Wilhelm Leibniz. Leibniz ist für Heidegger von herausragender Bedeutung für die Geschichte der neuzeitlichen Metaphysik *zwischen* Descartes und Kant. Im Band 84.1 kommen drei Seminare zu Kant und ein Seminar zu Leibniz erstmals zur Veröffentlichung.

Die drei Kant-Seminare befassen sich mit Kants Preisschrift über die „Fortschritte“ der Metaphysik (Sommer 1931), mit Kants „Transzendentaler Dialektik“ aus der Kritik der reinen Vernunft im Hinblick und Vorgriff auf Kants praktische Philosophie (Winter 1931/32) und nochmals mit „Hauptstücken“ aus der Kritik der reinen Vernunft (Sommer 1934). Das Leibniz-Seminar (Winter 1935/36) gibt erstmals eine grundlegende und wegweisende Gesamtinterpretation der „Monadologie“.

Página Web de la editorial Vittorio Klostermann.

5ta. Conferencia Heidegger de Messkirch (2014)

Evento: V Conferencia Heidegger de Messkirch
Tema: Libertad y destino. Caminos del pensar con y desde Heidegger
Fechas: 22 al 25 de mayo de 2014
Lugar: Heidegger-Archiv, Messkirch, Alemania
Idiomas: Alemán, inglés y francés
Deadline: Envío de propuestas aquí hasta el 31 de diciembre de 2013

Call for Papers

From May 22-25, 2014, the V. Messkirch Heidegger Conference will take place in Messkirch, Germany. The conference stands under the theme:

Freedom and Destiny. Ways of Thinking with and after Heidegger

We invite proposals that focus on this theme. The time for each paper is 60 minutes (including discussion). Papers can be presented in German, English, and French.

Please fill in this form by December 31, 2013 to submit a proposal for a paper. Confirmation of acceptance will be sent out by January 31, 2014.

If you have any questions, please contact Alfred Denker (Alfred.Denker@martin-heidegger.eu) or Holger Zaborowski (Holger.Zaborowski@martin-heidegger.eu). If you would like to attend the conference without presenting a paper, please contact Ms. Bausch (bausch@messkirch.de) to register.

Más información en: http://martin-heidegger.eu/

The Rhythm of Thought. Art, Literature, and Music after Merleau-Ponty de Jessica Wiskus

Es sabido que Merleau-Ponty desarrolló su Fenomenología de la percepción fundamentalmente sobre la base del sentido de la vista. De allí la influencia que tuvo en él la Gestalt. Para quien conoce otros trabajos suyos, sobre todo los publicados en los últimos años, no es extraña tampoco la asociación de su pensamiento con la literatura, con autores como Proust y Mallarmé, por ejemplo. Menos conocida es, en cambio, su relación con la música. La razón de ello es que sólo le dedicó unas breves notas, en las cuales, no obstante, destacó el lugar central del ritmo. Precisamente, Jessica Wiskus, profesora asociada de música y directora del Centro para el Estudio de la Música y la Filosofía de la Duquesne University, ha publicado un libro con consideraciones sobre el arte moderno a partir de Merleau-Ponty, cuyo título es: The Rhythm of Thought (El ritmo del pensamiento). Se divide en diez capítulos que abordan diversos aspectos de Proust, Mallarmé, Debussy y Cézanne, todos ellos pioneros del modernismo en las artes. Sobre la música, que es como se ha dicho el menos estudiado de los tópicos de Merleau-Ponty, la autora analiza la idea musical de Proust (capítulo 8), integrando así música, literatura y filosofía. Y en los capítulos 4, 7 y 9, dedicados a Debussy y a propósito de su música reinventora de la organización formal, Wiskus evalúa el silencio y la resonancia, la armonía y el movimiento del estilo, y la forma final, respectivamente. El último capítulo aborda tres temas generales, de los cuales cabe destacar la sinestesia, fenómeno que, en relación con el arte, ha sido escasamente estudiado más allá de los límites del naturalismo psicológico.

Título: THE RHYTHM OF THOUGHT. ART, LITERATURE, AND MUSIC AFTER MERLEAU-PONTY

Autor: JESSICA WISKUS
Formato: 15,2 x 22,8 cms.
Páginas: 184
Editorial: The University of Chicago Press
Ciudad: Chicago
Año: 2013
ISBN: 978-022603092-0

Reseña editorial:

Between present and past, visible and invisible, and sensation and idea, there is resonance—so philosopher Maurice Merleau-Ponty argued and so Jessica Wiskus explores in The Rhythm of Thought. Holding the poetry of Stéphane Mallarmé, the paintings of Paul Cézanne, the prose of Marcel Proust, and the music of Claude Debussy under Merleau-Ponty’s phenomenological light, she offers innovative interpretations of some of these artists’ masterworks, in turn articulating a new perspective on Merleau-Ponty’s philosophy.

 

More than merely recovering Merleau-Ponty’s thought, Wiskus thinks according to it. First examining these artists in relation to noncoincidence—as silence in poetry, depth in painting, memory in literature, and rhythm in music—she moves through an array of their artworks toward some of Merleau-Ponty’s most exciting themes: our bodily relationship to the world and the dynamic process of expression. She closes with an examination of synesthesia as an intertwining of internal and external realms and a call, finally, for philosophical inquiry as a mode of artistic expression. Structured like a piece of music itself, The Rhythm of Thought offers new contexts in which to approach art, philosophy, and the resonance between them.

 

Más información en la página Web de The University of Chicago Press.

Summer School of Phenomenology and Phenomenological Philosophy - Calabria 2013

Evento: Escuela de verano sobre fenomenología en Calabria (Italia)

Tema: Fenomenología, esencialismo y el orden de las cosas
Fechas: 1º al 4 de julio de 2013
Lugar: Universidad de Calabria, Italia
Idiomas: Inglés
Deadline: Envío de solicitudes de inscripción y CV hasta el 15 de mayo de 2013

WHO'S AFRAID OF THE FORMS?

“Phenomenology is the study of essences; and according to it, all problems amount to finding definitions of essences”. It is in such bare terms that Merleau-Ponty introduces, in the Preface of his Phenomenology of Perception, one of the most crucial and highly problematic issues in phenomenology, i.e. that of so called “phenomenological essentialism,” which has been widely criticized by both post-modern Continental and Analytical philosophers. According to this line of critique, phenomenology as such­-whether due to its ontological presuppositions or its epistemological intuitionism, its defective understanding of the nature of language or its rationalistic assumptions—is defined by philosophical claims that postulate a host of ideal, universal and a priori entities such as “essences”, “eidê”, “categories” etc. Such entities, it is further charged, can also be grasped “in person” by means of an allegedly specific act of direct “grasping” labeled as “essential seeing”, “eidetic intuition”, “categorial intuition” etc.

The activities of the SSPPP will be devoted to a full analysis of the meaning and the scope of such “essentialism,” its historical origins, implications and limits. This seminar will also investigate whether essentialism is in fact, as charged, a necessary component of phenomenology as such-as Merleau-Ponty suggests-or if it is only related to a certain understanding of phenomenology. The implications of such analysis do not just concern questions of ontology, but reach across the full spectrum of philosophical topics: ethics, political philosophy, epistemology and theory of science. By offering a fresh and new approach of the function and status of essentialism in phenomenology, this seminar will provide a unique format for a confrontation with Analytic philosophy (for example, the anti-essentialist linguistic philosophy of Wittgenstein and nominalism of Goodman) as well as post-structuralism (Foucault’s archeology of knowledge and Derrida’s deconstruction).

 

Tentative Program
7/1/2013 9:30 Welcome address
Prof. Raffaele Perrelli Director of Humanities Department 

ONTOLOGY9:45 Prof. Claudio Majolino
From Eidos to Eidos and Back. On the Phenomenological Vagaries of a Concept.

12:30 Lunch Break

15:00 Dr. Daniele De Santis
From Formal through Material up to Contingent…Remarks on the Husserlian “Proliferation of the A Priori”

7/2/2013
SCIENCE9:30 Prof. Burt Hopkins
Beyond the Science of Being: Phenomenal Structure and Unity in the Constitution of Phenomenological Manifolds

12:30 Lunch Break

15:00 Dr. Emiliano Trizio
Phenomenology and Ontology: the Role of Regional Essences in Husserl’s Transcendental Idealism

7/3/2013
ETHICS AND POLITICS9:30 Prof. Nicolas de Warren
Ethics and Politics in Phenomenology

12:30 Lunch Break

15:00 Dr. Susi Ferrarello
I’m afraid of values. A study on values and its forms.

7/4/2013ROUND TABLE
Chairman Prof. Fabrizio Palombi
9:30 Discussions
12:30 Lunch Break
15:00 Discussions

Más información en la página Web de la universidad.

IX Jornadas Kierkegaard 2013

Evento: IX Jornadas Kierkegaard 2013
Tema: Kierkegaard y los postkierkegaardianos
Fechas: 3, 4 y 5 de octubre de 2013
Lugar: Instituto Universitario ISEDET
Idiomas: Español
Deadline: Envío de resúmenes hasta el 30 de julio de 2013

BIBLIOTECA KIERKEGAARD ARGENTINA
INSTITUTO UNIVERSITARIO ISEDET
 con el auspicio de la
EMBAJADA DE DINAMARCA EN ARGENTINA

organizan

IX JORNADAS KIERKEGAARD 2013
“KIERKEGAARD Y LOS POSTKIERKEGAARDIANOS: a 200 años de su nacimiento”
26 – 27 y 28 septiembre 2013
Camacuá 282 - Buenos Aires

La Biblioteca Kierkegaard Argentina y el Instituto Universitario ISEDET, con el auspicio de la Embajada de Dinamarca en nuestro país, los invitan a participar de las IX Jornadas Kierkegaard 2013, que esta vez tratarán sobre la acogida del pensador danés en diferentes campos de la cultura, para lo cual, y con todos los etcétera que ustedes deseen agregar, se enumeran a modo de sugerencia los siguientes:

1.- Filosofía y Teología: Adorno, Badiou, Balthasar, Barth, Beauvoir, Benjamin, Bonhoeffer, Brandes, Bultmann, Castellani, Deleuze, Derrida, Fabro, Foucault, Fromm, Gadamer, Habermas, Heidegger, Jaspers, Levinas, Löwith, Lukács, MacIntyre, Marcel, Marcuse, Merleau-Ponty, Michel, Nietzsche, Popper, Sartre, Tillich, Unamuno, Vassallo, Weil, Wittgenstein…
2.- Literatura: Auden, Bernanos, Bloom, Borges, Camus, Dylan, Hesse, Ibsen, Kafka, Mailer, Percy, Rilke, Sábato….
3.- Psicología: Frankl, Freud, Lacan…
4.- Cine: Bergman, Bresson, Dardenne, Dreyer…

Las ponencias deberán presentarse en formato Word A 4, Times New Roman 12 y no exceder las 3.000 palabras.  El plazo para presentar títulos y resúmenes es el 30 de julio y los trabajos finales, el 15 de septiembre.

Se otorgarán certificados de asistencia a expositores y oyentes que así lo deseen. En caso de concurrir como oyentes, les agradeceremos su previa confirmación.

Informes, inscripción y envío de trabajos: contacto@sorenkierkegaard.com.ar

Sitio web: www.sorenkierkegaard.com.ar

Heidegger sobre la verdad (a-letheia): Índice cronológico

Cronología sobre la verdad en la obra de Heidegger

Bernhard Heiliger's Heidegger Kopf.

A continuación se presenta, en orden cronológico de escritura (que en ocasiones varía considerablemente con el de publicación), los escritos en los que Heidegger abordó el tema de la verdad. En primer lugar, aparece el título original y año de redacción. A continuación se indica, cuando corresponde, la parte específica de la obra que está dedicada a la verdad. Por último, si hay traducción al castellano o al inglés. Adicionalmente, se señala el volumen de la Gesamtausgabe al que corresponde la obra con la abreviatura GA.

1.    Phänomenologische Interpretationen zu Aristoteles. Ausarbeitung für die Marburger und die Göttinger Philosophische Fakultät (1922). Publicado el 2003, no está en GA. Se han publicado también los apuntes de Oskar Becker: “Übungen über Phänomenologische Interpretationen zu Aristoteles (Nikomachische Ethik VI; de anima; Metaphysik VII) (Wintersemester 1922/23)”, en: Heidegger-Jahrbuch, Vol. 3, 2006.

Incluyen reflexiones sobre De Anima, Metafísica VII y Ética Nicomáquea VI. Sobre esta última es que aborda el tema de la verdad como aletheia.

2.    Einführung in die phänomenologische Forschung (1923-1924). GA 17.

La parte sobre el retorno a Descartes y a la ontología escolástica aborda el verum esse.

Traducción: Introducción a la investigación fenomenológica, trad. J. J. García Norro, Madrid: Síntesis, 2008.

3.    Platon: Sophistes (1924-1925). GA 19.

En especial, la primera característica de la aletheia, en las Consideraciones preliminares; la aletheia como fundamento de la investigación platónica sobre el ser, en la Introducción; la interpretación de los libros VI y X (capítulos 6-8) de la Ética Nicomáquea y del libro I (capítulos 1-2) de la Metafísica de Aristóteles.

Traducción: Plato's Sophist, trad. R. Rojcewicz y A. Schuwer, Bloomington: Indiana University Press, 1997.

4.    Logik. Die Frage nach der Wahrheit (1925-1926). GA 21.

Traducción: Lógica. La pregunta por la verdad, trad. J. A. Ciria, Madrid: Alianza, 2004.

5.    Sein und Zeit (1927). GA 2.

Parágrafo 44. a) El concepto tradicional de verdad y sus fundamentos ontológicos; b) El fenómeno originario de la verdad y el carácter derivado del concepto tradicional de verdad; c) El modo de ser de la verdad y la presuposición de la verdad.

Traducción: Ser y tiempo, trad. J. E. Rivera, Madrid: Trotta, 2009.

6.    Einleitung in die Philosophie (1928-1929). GA 27.

Capítulo 3 sobre verdad y ser.

Traducción: Introducción a la filosofía, trad. M. Jiménez Redondo, Madrid: Cátedra, 1999.

7.    Was ist Metaphysik? (1929), GA 9

Epílogo sobre la metafísica y la verdad del ser.

Traducción: “Qué es metafísica”, en: Hitos, trad. H. Cortés y A. Leyte, Madrid: Alianza, 2007.

8.   Vom Wesen der Wahrheit (1930). GA 9.

Traducción: “De la esencia de la verdad”, en: Hitos, trad. H. Cortés y A. Leyte, Madrid: Alianza, 2007.

9.    Vom Wesen der menschlichen Freiheit. Einleitung in die Philosophie (1930). GA 31.

Capítulo 2 sobre la comprensión griega de la verdad como desocultamiento, el ser verdadero como el ser más propio y éste como el presente simple y constante.

Traducción: The essence of human freedom. An introduction to philosophy, trad. T. Sadler, New York: Continuum, 2002.

10.    Vom Wesen der Wahrheit. Zu Platons Höhlengleichnis und Theätet (1931-1932). GA 34.

Traducción: De la esencia de la verdad. Sobre la parábola de la caverna y el Teeteto de Platón, trad. A. Ciria, Barcelona: Herder, 2007.

11.    Platons Lehre von der Wahrheit (1931-1932, revisado en 1940). GA 9.

Traducción: “La doctrina de Platón acerca de la verdad”, en: Hitos, trad. H. Cortés y A. Leyte, Madrid: Alianza, 2007.

12.    Sein und Wahrheit. 1. Die Grundfrage der Philosophie (1933). 2. Vom Wesen der Wahrheit (1933-1934). GA 36-37.

Traducción: Being and Truth, trad. G. Fried y R. Polt, Bloomington: Indiana University Press, 2010.

13.    Einführung in die Metaphysik (1935). GA 40.

Capítulo 4 sobre la delimitación del ser.

Traducción: Introducción a la metafísica, trad. A. Ackermann, Barcelona: Gedisa, 1993.

14.    Der Ursprung der Kunstwerkes (1935-1936). GA 5.

Apartados sobre la obra y la verdad, y sobre la verdad y el arte.

Traducción: “El origen de la obra de arte”, en: Caminos de bosque, trad. H. Cortés y A. Leyte, Madrid: Alianza Editorial, 1998.

15.    Grundfragen der Philosophie. Ausgewählte "Probleme" der "Logik" (1937-1938). GA 45.

Capítulo 4 sobre la necesidad de la pregunta por la esencia de la verdad y el inicio de la historia de la verdad.

Traducción: Preguntas fundamentales de la filosofía. «Problemas» selectos de «lógica», trad. A. Xolocotzi, Granada: Comares, 2008.

16.    Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) (1936-1938). GA 65.

Sección V, c), sobre la esencia oscilante de la verdad.

Traducción: Aportes a la filosofía. Acerca del evento, trad. D. Picotti, Buenos Aires: Biblos, 2003.

17.    Besinnung (1938-1939). GA 66.

Sección V: Verdad y saber.

Traducción: Meditación, trad. D. Picotti, Buenos Aires: Biblos, 2006.

18.    Parmenides (1942-1943). GA 54.

Traducción: Parménides, trad. C. Másmela, Madrid: Akal, 2005.

19.    Heraklit. 1. Der Anfang des abendländischen Denkens (Heraklit) 2. Logik. Heraklits Lehre vom Logos (1943-1944). GA 55.

Traducción: Heráclito,  trad. C. Másmela, Buenos Aires: El Hilo de Ariadna, 2012.

20.    Alétheia (Heraklit, Fragment 16) (1951). GA 7.

Traducción: “Aletheia (Heráclito, Fragmento B 16)”, en: Conferencias y artículos, trad. E. Barjau, Barcelona: Ediciones del Serbal, 2001.

21.    Hegel und die Griechen (1958). GA 9.

Traducción: “Hegel y los griegos”, en: Hitos, trad. H. Cortés y A. Leyte, Madrid: Alianza, 2007.

22.    Das Ende der Philosophie und die Aufgabe des Denkens (1964). GA 14.

Traducción: “El fin de la filosofía y la tarea del pensamiento”, trad. A. Sánchez Pascual, en: Kierkegaard vivo, Madrid: Alianza, 1968.

23.    Seminare (1951-1973). GA 15.

Traducciones: Four Seminars: Le Thor 1966, 1968, 1969, Zähringen 1973, trad. A. Mitchell y F. Raffoul, Bloomington: Indiana University Press, 2003.

“Seminario en Zähringen (1973)”, trad. C. Di Silvestre, en: Alea. Revista internacional de Fenomenología y Hermenéutica, Vol. 4, 2006.